Bhagavadgītā Chapter 2

Sāṅkhya-Yoga or The Yoga of Knowledge

Sāṅkhya Yoga

Shloka 2.1: sañjaya uvāca | taṁ tathā kṛipayāviṣṭam aśru-pūrṇākulekṣaṇam | viṣīdantam idaṁ vākyam uvāca madhusūdanaḥ || 2.1 ||

English: Sanjaya said: Seeing Arjuna full of compassion and very despondent, his eyes brimming with tears, Madhusudana, Krishna, spoke the following words.

Hindi: संजय ने कहा: करुणा से अभिभूत, अत्यंत दुखी और आंसुओं से भरी आंखों वाले अर्जुन से, मधुसूदन (कृष्ण) ने निम्न वचन कहे।

 

Shloka 2.2: śrī-bhagavān uvāca | kutas tvā kaśmalam idaṁ viṣame samupasthitam | anārya-juṣṭam asvargyam akīrti-karam arjuna || 2.2 ||

English: The Supreme Lord said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the value of life. They lead not to higher planets but to infamy.

Hindi: भगवान ने कहा: हे अर्जुन, यह मोह तुम्हारे ऊपर कैसे छा गया? यह न तो श्रेष्ठ पुरुषों के योग्य है और न ही स्वर्ग प्राप्ति का कारण है, बल्कि यह अपकीर्ति का जनक है।

 

Shloka 2.3: klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate | kṣudraṁ hṛidaya-daurbalyam tyaktvottiṣhṭha paraṁ-tapa || 2.3 ||

English: O son of Pritha, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.

Hindi: हे पृथापुत्र, इस नीच कायरता को प्राप्त न हो। यह तुम्हारे योग्य नहीं है। हृदय की इस क्षुद्र दुर्बलता को त्याग कर उठ खड़े हो, हे शत्रु-ताप!

 

Shloka 2.4: arjuna uvāca | kathaṁ bhīṣhmam ahaṁ saṅkhye droṇaṁ cha madhusūdana | iṣhubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāv ari-sūdana || 2.4 ||

English: Arjuna said: O Madhusudana, how can I counterattack with arrows in battle men like Bhishma and Drona, who are worthy of my worship?

Hindi: अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन, मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण जैसे पूजनीय पुरुषों पर बाणों से कैसे प्रहार कर सकता हूं?

 

Shloka 2.5: guruṇ ahatvā hi mahānubhāvān śhreyo bhoktuṁ bhaikṣham apīha loke | hatvārtha-kāmāṁs tu gurūn ihaiva bhuñjīya bhogān rudhira-pradigdhān || 2.5 ||

English: It is better to live in this world by begging than to kill the elders, who are my teachers. Even though they are desirous of worldly gain, they are superiors. If I kill them, all my enjoyments will be smeared with blood.

Hindi: इस संसार में भीख मांगकर जीवित रहना उनके वध करने से कहीं अच्छा है, जो मेरे पूजनीय गुरुजन हैं। भले ही वे धन के इच्छुक हों, वे मेरे गुरु हैं। यदि मैं उनका वध करूं, तो मेरे सभी भोग रक्त से सने होंगे।

 

Shloka 2.6: na chaitad vidmaḥ kataran no garīyo yad vā jayema yadi vā no jayeyuḥ | yān eva hatvā na jijīviṣhāmas te ’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣhṭrāḥ || 2.6 ||

English: Nor do we know which is better—conquering them or being conquered by them. The sons of Dhritarashtra, whom if we killed we should not care to live, are now standing before us on this battlefield.

Hindi: हम नहीं जानते कि हमारे लिए क्या अच्छा है—उन्हें जीतना या उनसे पराजित होना। धृतराष्ट्र के पुत्र, जिन्हें मारकर हम जीना नहीं चाहेंगे, अब इस युद्धभूमि में हमारे सामने खड़े हैं।

 

Shloka 2.7: kārpaṇya-doṣhopahata-svabhāvaḥ pṛichchhāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-chetāḥ | yach-chhreyaḥ syān niśhchitaṁ brūhi tan me śhiṣhyas te ’haṁ śhādhi māṁ tvāṁ prapannam || 2.7 ||

English: Now I am confused about my duty, and have lost all composure because of weakness. In this condition I am asking You to tell me clearly what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.

Hindi: अब मैं अपने कर्तव्य को लेकर भ्रमित हूँ, और दुर्बलता के कारण मेरी सारी स्थिरता नष्ट हो गई है। इस स्थिति में, मैं आपसे स्पष्ट रूप से मुझे यह बताने के लिए कहता हूँ कि मेरे लिए क्या सर्वोत्तम है। अब मैं आपका शिष्य हूँ, और आपकी शरण में हूँ। कृपया मुझे उपदेश दें।

 

Shloka 2.8: na hi prapaśhyāmi mamāpanudyād yach-chhokam uchchhoṣhaṇam indriyāṇām | avāpya bhūmāv asapatnam ṛiddhaṁ rājyaṁ surāṇām api chādhipatyam || 2.8 ||

English: I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to destroy it even if I win an unrivaled kingdom on earth with sovereignty like that of the demigods in heaven.

Hindi: मुझे इस शोक को दूर करने का कोई उपाय नहीं दिखता, जो मेरी इन्द्रियों को सुखा रहा है। मैं इसे तब भी समाप्त नहीं कर पाऊँगा यदि मुझे पृथ्वी पर निष्कंटक राज्य और स्वर्ग के देवताओं के समान अधिपत्य मिल जाए।

 

Shloka 2.9: sañjaya uvāca | evam uktvā hṛiṣhīkeśhaṁ guḍākeśhaḥ parantapa | nayoṣhya iti govindam uktvā tūṣhṇīṁ babhūva ha || 2.9 ||

English: Sanjaya said: Having spoken thus, Arjuna, the chastiser of enemies, told Krishna, "Govinda, I shall not fight," and fell silent.

Hindi: संजय ने कहा: इस प्रकार कहकर, शत्रुओं को परास्त करने वाले अर्जुन ने कृष्ण से कहा, "गोविंद, मैं युद्ध नहीं करूंगा," और चुप हो गए।

 

Shloka 2.10: tam uvāca hṛiṣhīkeśhaḥ prahasann iva bhārata | senayor ubhayor madhye viṣīdantam idaṁ vacaḥ || 2.10 ||

English: O descendant of Bharata, at that time Krishna, smiling in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.

Hindi: हे भारतवंशी, उस समय दोनों सेनाओं के बीच कृष्ण मुस्कुराते हुए शोकग्रस्त अर्जुन से निम्न वचन कहे।

 

Shloka 2.11: śhrī-bhagavān uvāca | asochyān anvaśhochastvaṁ prajñā-vādāṁśhcha bhāṣhase | gatāsūn agatāsūṁśhcha nānuśhochanti paṇḍitāḥ || 2.11 ||

English: The Supreme Lord said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor for the dead.

Hindi: भगवान ने कहा: तुम ज्ञान की बातें कर रहे हो, लेकिन जो शोक के योग्य नहीं है, उसके लिए शोक कर रहे हो। जो ज्ञानी होते हैं, वे न जीवित के लिए शोक करते हैं और न मृत के लिए।

 

Shloka 2.12: na tvevāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ neme janādhipāḥ | naiva na bhaviṣhyāmaḥ sarve vayam ataḥ param || 2.12 ||

English: Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.

Hindi: न तो ऐसा कभी हुआ कि मैं नहीं था, न तुम थे और न ये राजा थे; और न ही भविष्य में हममें से कोई भी अस्तित्वहीन होगा।

 

Shloka 2.13: dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā | tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati || 2.13 ||

English: Just as the boyhood, youth, and old age come to the embodied Soul in this body, in the same way, the Soul passes into another body. The wise are not deluded by this.

Hindi: जिस प्रकार इस शरीर में आत्मा को बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था प्राप्त होती है, उसी प्रकार वह एक अन्य शरीर को प्राप्त होता है; इस बारे में धीर पुरुष मोहित नहीं होते।

 

Shloka 2.14: mātrā-sparśās tu kaunteya śhītoṣhṇa-sukha-duḥkha-dāḥ | āgamāpāyino ’nityās tans-titikṣhasva bhārata || 2.14 ||

English: O son of Kunti, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, and one must learn to tolerate them without being disturbed.

Hindi: हे कुन्तीपुत्र, सुख और दुख की अस्थायी उत्पत्ति और उनका अन्त, शीत और ग्रीष्म ऋतुओं के आगमन और प्रस्थान के समान है। वे इन्द्रिय संपर्क से उत्पन्न होते हैं और मनुष्य को उन्हें विचलित हुए बिना सहन करना सीखना चाहिए।

 

Shloka 2.15: yam hi na vyathayanty ete puruṣhaṁ puruṣha-rṣhabha | sama-duḥkha-sukhaṁ dhīraṁ so ’mṛitatvāya kalpate || 2.15 ||

English: O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.

Hindi: हे पुरुषश्रेष्ठ (अर्जुन), जो मनुष्य सुख और दुःख से विचलित नहीं होता और दोनों में स्थिर रहता है, वह निश्चित रूप से मुक्ति के योग्य होता है।

 

Shloka 2.16: nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ | ubhayor api dṛiṣhṭo ’ntas tv anayos tattva-darśhibhiḥ || 2.16 ||

English: Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent [the material body] there is no endurance, and of the eternal [the soul] there is no change. This they have concluded by studying the nature of both.

Hindi: जो तत्व को देखने वाले हैं, उन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि असत (भौतिक शरीर) का कोई स्थायित्व नहीं है, और सत (आत्मा) में कोई परिवर्तन नहीं होता। यह उन्होंने दोनों के स्वभाव का अध्ययन करके निष्कर्ष निकाला है।

 

Shloka 2.17: avināśhi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam | vinaśhyam avyayasyāsya na kaśhchit kartum arhati || 2.17 ||

English: Know that which pervades the entire body is indestructible. No one is able to destroy the imperishable soul.

Hindi: जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। अविनाशी आत्मा का कोई भी विनाश करने में सक्षम नहीं है।

 

Shloka 2.18: antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śharīriṇaḥ | anasinoprameyasya tasmād yudhyasva bhārata || 2.18 ||

English: The material body of the indestructible, immeasurable, and eternal living entity is sure to come to an end; therefore, fight, O descendant of Bharata.

Hindi: अविनाशी, अपरिमेय और नित्य जीव का यह भौतिक शरीर निश्चित रूप से समाप्त हो जाएगा; इसलिए, हे भारतवंशी, युद्ध करो।

 

Shloka 2.19: ya enaṁ vetti hantāraṁ yaśh chainaṁ manyate hatam | ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate || 2.19 ||

English: He who thinks that the soul kills, and he who thinks of it as killed, are both ignorant. The soul kills not, nor is it killed.

Hindi: जो यह सोचता है कि आत्मा मारती है, और जो इसे मारा गया मानता है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं। आत्मा न मारती है और न मारी जाती है।

 

Shloka 2.20: na jāyate mriyate vā kadāchin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ | ajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śharīre || 2.20 ||

English : The soul is never born, nor does it ever die; nor, having once existed, does it cease to be. It is unborn, eternal, ever-existing, and primeval; it is not slain when the body is slain.

Hindi : आत्मा का न कभी जन्म होता है और न ही कभी मृत्यु होती है। वह न तो कभी उत्पन्न होती है और न ही फिर समाप्त होती है। वह अजन्मा, शाश्वत, नित्य और पुरातन है। शरीर के नष्ट होने पर भी आत्मा नष्ट नहीं होती।

 

Shloka 2.21: vedāvināśhinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayam | kathaṁ sa puruṣhaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam || 2.21 ||

English : He who knows the soul to be indestructible, eternal, unborn, and immutable—how can that person slay or cause another to slay, O Partha (Arjuna)?

Hindi : जो आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह पुरुष कैसे किसी को मार सकता है या किसी और को मारने के लिए प्रेरित कर सकता है, हे पार्थ (अर्जुन)?

 

Shloka 2.22: vāsānsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛihṇāti naro ’parāṇi | tathā śharīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni saṁyāti navāni dehī || 2.22 ||

English : Just as a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.

Hindi : जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने शरीर को छोड़कर नए शरीर को धारण करती है।

 

Shloka 2.23: nainaṁ chhindanti śhastrāṇi nainaṁ dahati pāvakaḥ | na chainaṁ kledayantyāpo na śhoṣhayati mārutaḥ || 2.23 ||

English : The soul can never be cut to pieces by any weapon, nor burned by fire, nor moistened by water, nor withered by the wind.

Hindi : आत्मा को किसी शस्त्र से काटा नहीं जा सकता, न ही इसे आग से जलाया जा सकता है, न इसे जल से भिगोया जा सकता है और न ही इसे वायु से सुखाया जा सकता है।

 

Shloka 2.24: achhedyo ’yam adāhyo ’yam akledyo ’śhoṣhya eva cha | nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur achalo ’yaṁ sanātanaḥ || 2.24 ||

English : This soul is unbreakable and insoluble; it can neither be burned nor dried. It is everlasting, present everywhere, unchangeable, immovable, and eternally the same.

Hindi : यह आत्मा न तो काटी जा सकती है, न जलायी जा सकती है, न गीली की जा सकती है और न सुखायी जा सकती है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और शाश्वत है।

 

Shloka 2.25: avyakto ’yam achintyo ’yam avikāryo ’yam uchyate | tasmād evaṁ viditvainaṁ nānuśhochitum arhasi || 2.25 ||

English : The soul is said to be unmanifest, inconceivable, and immutable. Knowing this, you should not grieve for the body.

Hindi : आत्मा को अव्यक्त, अचिंत्य और अविकार्य कहा गया है। इसे जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

 

Shloka 2.26: atha chainaṁ nitya-jātaṁ nityaṁ vā manyase mṛitam | tathāpi tvaṁ mahā-bāho naivaṁ śhochitum arhasi || 2.26 ||

English : If, however, you think that the soul is perpetually born and always dies, even then, O mighty-armed Arjuna, you should not grieve like this.

Hindi : यदि तुम यह भी मानते हो कि आत्मा हमेशा जन्म लेती है और हमेशा मरती है, तो भी हे महाबाहु अर्जुन, तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए।

 

Shloka 2.27: jātasya hi dhruvo mṛityur dhruvaṁ janma mṛitasya cha | tasmād aparihārye ’rthe na tvaṁ śhochitum arhasi || 2.27 ||

English : For one who has taken birth, death is certain; and for one who is dead, birth is certain. Therefore, you should not lament over the inevitable.

Hindi : जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरता है उसका पुनः जन्म निश्चित है। इसलिए, जो अपरिहार्य है, उसके लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।

 

Shloka 2.28: avyaktādīni bhūtāni vyakta-madhyāni bhārata | avyakta-nidhanāny eva tatra kā paridevanā || 2.28 ||

English : All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when annihilated. So what need is there for lamentation?

Hindi : सभी प्राणी अपनी उत्पत्ति के समय अव्यक्त होते हैं, बीच में व्यक्त होते हैं, और नष्ट होने के बाद पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। तो फिर शोक करने की क्या आवश्यकता है?

 

Shloka 2.29: āśhcharya-vat paśhyati kaśhchid enam āśhcharya-vad vadati tathaiva chānyaḥ | āśhcharya-vach chainam anyaḥ śhṛiṇoti śhrutvāpy enaṁ veda na chaiva kaśhchit || 2.29 ||

English : Some see the soul as amazing, some describe it as amazing, and some hear of it as amazing, while others, even after hearing about it, cannot understand it at all.

Hindi : कुछ लोग आत्मा को अद्भुत रूप में देखते हैं, कुछ उसे अद्भुत कहते हैं, और कुछ सुनते हैं कि यह अद्भुत है, जबकि कुछ लोग इसके बारे में सुनने के बाद भी इसे समझ नहीं पाते हैं।

 

Shloka 2.30: dehī nityam avadhyo ’yaṁ dehe sarvasya bhārata | tasmāt sarvāṇi bhūtāni na tvaṁ śhochitum arhasi || 2.30 ||

English : The soul dwelling in the bodies of all beings is indestructible, O Bharata (Arjuna); therefore, you should not grieve for any living being.

Hindi : सभी प्राणियों के शरीर में निवास करने वाली आत्मा अविनाशी है, हे भारत (अर्जुन); इसलिए तुम्हें किसी भी जीवित प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।

 

Shloka 2.31: sva-dharmam api chāvekṣhya na vikampitum arhasi | dharmyāddhi yuddhāch chhreyo ’nyat kṣhatriyasya na vidyate || 2.31 ||

English : Considering your own duty as a Kshatriya, you should not waver. For a warrior, there is no greater duty than fighting a righteous war.

Hindi : अपने धर्म को देखते हुए, तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए। एक क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कोई कर्तव्य नहीं है।

 

Shloka 2.32: yadṛichchhayā chopapannaṁ svarga-dvāram apāvṛitam | sukhinaḥ kṣhatriyāḥ pārtha labhante yuddham īdṛiśham || 2.32 ||

English : O Partha (Arjuna), happy are the Kshatriyas to whom such a battle comes unsought, opening for them the doors of heaven.

Hindi : हे पार्थ (अर्जुन), वे क्षत्रिय धन्य हैं जिन्हें बिना मांगे ऐसा युद्ध प्राप्त होता है, जो उनके लिए स्वर्ग के द्वार खोल देता है।

 

Shloka 2.33: atha chet tvam imaṁ dharmyaṁ saṅgrāmaṁ na kariṣhyasi | tataḥ sva-dharmaṁ kīrtiṁ cha hitvā pāpam avāpsyasi || 2.33 ||

English : But if you refuse to fight this righteous war, abandoning your duty and reputation, you will incur sin.

Hindi : लेकिन यदि तुम इस धर्मयुद्ध से मुँह मोड़ लेते हो, अपना कर्तव्य और यश त्याग देते हो, तो तुम पाप के भागी बनोगे।

 

Shloka 2.34: akīrtiṁ chāpi bhūtāni kathayiṣhyanti te ’vyayām | sambhāvitasya chākīrtir maraṇād atirichyate || 2.34 ||

English : People will speak of your everlasting infamy, and for a person who has been honored, dishonor is worse than death.

Hindi : लोग तुम्हारी शाश्वत निंदा करेंगे, और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपमान मृत्यु से भी बढ़कर है।

 

Shloka 2.35: bhayād raṇād uparataṁ maṁsyante tvāṁ mahā-rathāḥ | yeṣhāṁ cha tvaṁ bahu-mato bhūtvā yāsyasi lāghavam || 2.35 ||

English : The great warriors will think that you have retreated from battle out of fear, and they who held you in great esteem will lose respect for you.

Hindi : महान योद्धा सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्ध से पीछे हट गए हो, और वे, जो तुम्हारा बहुत सम्मान करते थे, तुम्हारा तिरस्कार करेंगे।

 

Shloka 2.36: avāchya-vādāṁśh cha bahūn vadiṣhyanti tavāhitāḥ | nindantastava sāmarthyaṁ tato duḥkhataraṁ nu kim || 2.36 ||

English : Your enemies will speak many unmentionable words and scorn your abilities. Alas, what could be more painful than that?

Hindi : तुम्हारे शत्रु बहुत से अपमानजनक शब्द कहेंगे और तुम्हारी क्षमता की निंदा करेंगे। हाय, इससे अधिक दुखद और क्या हो सकता है?

 

Shloka 2.37: hato vā prāpsyasi svargaṁ jitvā vā bhokṣhyase mahīm | tasmād uttiṣhṭha kaunteya yuddhāya kṛita-niśhchayaḥ || 2.37 ||

English : If you are killed, you will attain heaven, and if you are victorious, you will enjoy the earth. Therefore, arise, O son of Kunti, with determination for battle.

Hindi : यदि तुम मारे गए तो स्वर्ग प्राप्त करोगे, और यदि विजय प्राप्त की तो पृथ्वी का आनंद उठाओगे। इसलिए, हे कुन्तीपुत्र, दृढ़ निश्चय के साथ युद्ध के लिए उठ खड़े हो।

 

Shloka 2.38: sukha-duḥkhe same kṛitvā lābhālābhau jayājayau | tato yuddhāya yujyasva naivaṁ pāpam avāpsyasi || 2.38 ||

English : Treating happiness and distress, loss and gain, victory and defeat alike, prepare for battle. By doing so, you will not incur sin.

Hindi : सुख-दुःख, लाभ-हानि, और विजय-पराजय को समान मानकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम पाप के भागी नहीं बनोगे।

 

Shloka 2.39: eṣhā te ’bhihitā sāṅkhye buddhir yoge tvimāṁ śhṛiṇu | buddhyā yukto yayā pārtha karma-bandhaṁ prahāsyasi || 2.39 ||

English : I have explained to you this knowledge through the analytic study of Sankhya philosophy. Now listen to the knowledge of yoga, which will free you from the bondage of work, O Partha (Arjuna).

Hindi : मैंने तुम्हें सांख्य दर्शन के विश्लेषण के माध्यम से यह ज्ञान समझाया है। अब योग का ज्ञान सुनो, जिससे तुम कर्म बंधन से मुक्त हो सकोगे, हे पार्थ (अर्जुन)।

 

Shloka 2.40: nehābhikrama-nāśho ’sti pratyavāyo na vidyate | svalpam apyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt || 2.40 ||

English : In this path, no effort is ever wasted, and there is no failure. Even a little practice of this discipline protects one from great fear.

Hindi : इस मार्ग में कोई प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता और इसमें कोई विफलता नहीं होती। इस धर्म का थोड़ा सा अभ्यास भी मनुष्य को महान भय से बचा लेता है।

 

Shloka 2.41: vyavasāyātmikā buddhir ekeha kuru-nandana | bahu-śhākhā hyanantāśh cha buddhayo ’vyavasāyinām || 2.41 ||

English : On this path, the intellect is resolute and focused on a single objective, O joy of the Kurus (Arjuna), whereas the intellect of those who are irresolute is endlessly fragmented.

Hindi : इस मार्ग पर बुद्धि एक लक्ष्य पर दृढ़ रहती है, हे कुरु-नंदन (अर्जुन), जबकि अनिश्चित मनुष्य की बुद्धि अनेक शाखाओं में बँट जाती है।

 

Shloka 2.42-2.43: yām imāṁ puṣhpitāṁ vāchaṁ pravadantyavipaśhchitaḥ | veda-vāda-ratāḥ pārtha nānyad astīti vādinaḥ || 2.42 ||

kāmātmānaḥ svarga-parā janma-karma-phala-pradām | kriyā-viśheṣha-bahulāṁ bhogaiśhvarya-gatiṁ prati || 2.43 ||

English : Those with limited understanding, who are deeply attached to the flowery words of the Vedas, claim that there is nothing else. They are full of desires, and their aim is heaven; thus they prescribe various fruitive activities for attaining pleasure and opulence.

Hindi : जिनकी समझ सीमित है, वे वेदों के पुष्पित वचनों से आसक्त रहते हैं और मानते हैं कि इसके अलावा कुछ नहीं है। वे इच्छाओं से भरे होते हैं और उनका लक्ष्य स्वर्ग होता है; इसलिए वे विभिन्न कर्मकांडों को सुख और ऐश्वर्य प्राप्ति के लिए बताते हैं।

 

Shloka 2.44: bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛita-chetasām | vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate || 2.44 ||

English : Those who are too attached to material pleasure and opulence, and whose minds are bewildered by such things, cannot possess the resolute determination for success in yoga.

Hindi : जो भोग और ऐश्वर्य में अत्यधिक आसक्त हैं, और जिनकी बुद्धि इन्हीं चीजों से मोहित हो गई है, उनकी एकाग्र बुद्धि का निर्माण योग में नहीं हो सकता।

 

Shloka 2.45: traiguṇya-viṣhayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna | nirdvandvo nitya-sattva-stho niryogakṣhema ātmavān || 2.45 ||

English : The Vedas deal with the three modes of material nature, O Arjuna. Rise above these modes, be free from all dualities, always remain in the mode of goodness, free from concerns for gain and safety, and be established in the self.

Hindi : वेद तीनों गुणों से संबंधित हैं, हे अर्जुन। तुम इन गुणों से ऊपर उठो, सभी द्वंद्वों से मुक्त हो, सत्त्वगुण में स्थिर रहो, लाभ और सुरक्षा की चिंता से मुक्त रहो, और आत्मा में स्थित रहो।

 

Shloka 2.46: yāvān artha udapāne sarvataḥ samplutodake | tāvān sarveṣhu vedeṣhu brāhmaṇasya vijānataḥ || 2.46 ||

English : All purposes served by a small well can at once be served by a great reservoir of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.

Hindi : जिस प्रकार एक छोटे से कुएँ के सारे कार्य एक विशाल जलाशय से किए जा सकते हैं, उसी प्रकार वेदों के सारे उद्देश्य को समझने वाला व्यक्ति सभी वेदों के प्रयोजनों को एक ही बार में प्राप्त कर सकता है।

 

Shloka 2.47: karmaṇy-evādhikāras te mā phaleṣhu kadāchana | mā karma-phala-hetur bhūr mā te saṅgo ’stvakarmaṇi || 2.47 ||

English : You have a right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, nor be attached to inaction.

Hindi : तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, फल में कभी नहीं। इसलिए कर्मों के फल का कारण मत बनो और न ही कर्म न करने में तुम्हारी आसक्ति हो।

 

Shloka 2.48: yoga-sthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṁ tyaktvā dhanañjaya | siddhy-asiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṁ yoga uchyate || 2.48 ||

English : Be steadfast in the performance of your duty, O Dhananjaya (Arjuna), abandoning attachment and remaining balanced in success and failure. Such equanimity is called yoga.

Hindi : हे धनंजय (अर्जुन), आसक्ति त्यागकर और सफलता-असफलता में समान रहते हुए अपने कर्तव्यों का पालन करो। ऐसी समभावना को योग कहा जाता है।

 

Shloka 2.49: dūreṇa hy-avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya | buddhau śharaṇam anvichchha kṛipaṇāḥ phala-hetavaḥ || 2.49 ||

English : O Dhananjaya (Arjuna), keep all abominable activities far distant by the practice of buddhi-yoga, and surrender yourself to this divine consciousness. Those who desire the fruits of their work are misers.

Hindi : हे धनंजय (अर्जुन), बुद्धि-योग के अभ्यास से सभी निंदनीय कर्मों को दूर रखो, और स्वयं को इस दिव्य चेतना में समर्पित करो। जो लोग कर्म के फल की इच्छा रखते हैं, वे कृपण हैं।

 

Shloka 2.50: buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛita-duṣhkṛite | tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśhalam || 2.50 ||

English : One who is endowed with the wisdom of yoga casts off both good and bad deeds even in this life. Therefore, strive for yoga, which is the art of all work.

Hindi : जो व्यक्ति योग की बुद्धि से युक्त होता है, वह इस जीवन में ही शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को त्याग देता है। इसलिए योग का अभ्यास करो, जो सभी कार्यों की कुशलता है।

 

Shloka 2.51: karma-jaṁ buddhi-yuktā hi phalaṁ tyaktvā manīṣhiṇaḥ | janma-bandha-vinirmuktāḥ padaṁ gachchhanty-anāmayam || 2.51 ||

English : The wise, endowed with equanimity, renounce the fruits of actions, and, freed from the bondage of birth, attain the state beyond all suffering.

Hindi : समभाव से युक्त बुद्धिमान व्यक्ति कर्मों के फल का त्याग कर देते हैं और जन्म के बंधन से मुक्त होकर उस स्थिति को प्राप्त कर लेते हैं जो सभी दुखों से परे है।

 

Shloka 2.52: yadā te moha-kalilaṁ buddhir vyatitariṣhyati | tadā gantāsi nirvedaṁ śhrotavyasya śhrutasya cha || 2.52 ||

English : When your intellect passes out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.

Hindi : जब तुम्हारी बुद्धि मोह के घने जंगल से पार हो जाएगी, तब तुम सुने हुए और सुनने योग्य सभी विषयों के प्रति उदासीन हो जाओगे।

 

Shloka 2.53: śhruti-vipratipannā te yadā sthāsyati niśhchalā | samādhāv-achalā buddhiḥ tadā yogam avāpsyasi || 2.53 ||

English : When your intellect, which is confused by the conflicting opinions in the scriptures, remains firmly fixed in the self, then you will attain the state of perfect yoga.

Hindi : जब तुम्हारी बुद्धि, जो शास्त्रों की परस्पर विरोधी बातों से भ्रमित है, स्थिर होकर आत्मा में अचल हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त कर लोगे।

 

Shloka 2.54: arjuna uvācha | sthita-prajñasya kā bhāṣhā samādhisthasya keśhava | sthita-dhīḥ kiṁ prabhāṣheta kim āsīta vrajeta kim || 2.54 ||

English : Arjuna said: O Keshava (Krishna), what is the description of one whose wisdom is steady, who is in a state of deep meditation? How does such a person speak, sit, and walk?

Hindi : अर्जुन ने कहा: हे केशव (कृष्ण), स्थितप्रज्ञ पुरुष का वर्णन क्या है, जो समाधि में स्थित है? वह व्यक्ति कैसे बोलता है, बैठता है, और चलता है?

 

Shloka 2.55: śhrī-bhagavān uvācha | prajahāti yadā kāmān sarvān pārtha mano-gatān | ātmany-evātmanā tuṣhṭaḥ sthita-prajñas tad-uchyate || 2.55 ||

English : The Blessed Lord said: O Partha (Arjuna), when one discards all desires arising from the mind, and is satisfied in the self by the self, then he is said to be of steady wisdom.

Hindi : भगवान ने कहा: हे पार्थ (अर्जुन), जब कोई व्यक्ति मन में उत्पन्न सभी इच्छाओं का त्याग कर देता है और आत्मा में आत्मा के द्वारा संतुष्ट रहता है, तब उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।

 

Shloka 2.56: duḥkheṣhv-anudvigna-manāḥ sukheṣhu vigata-spṛihaḥ | vīta-rāga-bhaya-krodhaḥ sthita-dhīr munir uchyate || 2.56 ||

English : One whose mind remains undisturbed amidst misery, who does not crave pleasure, and who is free from attachment, fear, and anger, is called a sage of steady wisdom.

Hindi : जिसका मन दुःख में विचलित नहीं होता, जो सुख की इच्छा नहीं करता, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है, उसे स्थितप्रज्ञ मुनि कहा जाता है।

 

Shloka 2.57: yaḥ sarvatrānabhisnehas tat tat prāpya śhubhāśhubham | nābhinandati na dveṣhṭi tasya prajñā pratiṣhṭhitā || 2.57 ||

English : One who remains unattached under all conditions, who neither rejoices on obtaining good nor laments on obtaining evil, is said to be of steady wisdom.

Hindi : जो सभी परिस्थितियों में आसक्त नहीं होता, जो शुभ प्राप्त होने पर प्रसन्न नहीं होता और अशुभ प्राप्त होने पर शोक नहीं करता, उसकी बुद्धि स्थित मानी जाती है।

 

Shloka 2.58: yadā saṁharate chāyaṁ kūrmo ’ṅgānīva sarvaśhaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā || 2.58 ||

English : When one can completely withdraw the senses from their objects, just as a tortoise withdraws its limbs into its shell, then his wisdom is firmly established.

Hindi : जब कोई व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को उनके विषयों से पूरी तरह हटा लेता है, जैसे कछुआ अपने अंगों को खोल में समेट लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर मानी जाती है।

 

Shloka 2.59: viṣhayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ | rasa-varjaṁ raso ’pyasya paraṁ dṛiṣhṭvā nivartate || 2.59 ||

English : The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. However, even this taste ceases for one who realizes the Supreme.

Hindi : शरीरधारी जीव की इन्द्रियाँ विषयों से हटा दी जाती हैं, यद्यपि विषयों की इच्छा बनी रहती है। परंतु परम को देखने के बाद यह इच्छा भी समाप्त हो जाती है।

 

Shloka 2.60: yatato hyapi kaunteya puruṣhasya vipaśhchitaḥ | indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṁ manaḥ || 2.60 ||

English : The senses are so strong and turbulent, O son of Kunti (Arjuna), that they can forcibly carry away the mind of even a person endowed with discrimination, who is striving to control them.

Hindi : इन्द्रियाँ इतनी शक्तिशाली और चंचल हैं, हे कुन्तीपुत्र (अर्जुन), कि वे विवेक से युक्त और उन्हें नियंत्रित करने के लिए प्रयत्नशील व्यक्ति के मन को भी जबरदस्ती खींच लेती हैं।

 

Shloka 2.61: tāni sarvāṇi saṁyamya yukta āsīta mat-paraḥ | vaśhe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣhṭhitā || 2.61 ||

English : One who restrains his senses, keeping them under full control, and focuses his consciousness upon me, is said to have a steady intellect.

Hindi : जो व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को पूरी तरह नियंत्रित कर लेता है और अपनी चेतना को मुझ पर केंद्रित करता है, उसकी बुद्धि स्थिर मानी जाती है।

 

Shloka 2.62: dhyāyato viṣhayān puṁsaḥ saṅgas teṣhūpajāyate | saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho ’bhijāyate || 2.62 ||

English : While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.

Hindi : विषयों का ध्यान करने से मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है, और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।

 

Shloka 2.63: krodhād bhavati sammohaḥ sammohāt smṛiti-vibhramaḥ | smṛiti-bhramśhād buddhi-nāśho buddhi-nāśhāt praṇaśhyati || 2.63 ||

English : From anger, delusion arises; from delusion, bewilderment of memory; when memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost, one falls down again into the material pool.

Hindi : क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति का भ्रम होता है, स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य फिर से भौतिक अस्तित्व में गिर जाता है।

 

Shloka 2.64: rāga-dveṣha-vimuktais tu viṣhayān indriyaiśh charan | ātma-vaśhyair vidheyātmā prasādam adhigachchhati || 2.64 ||

English : But one who controls the senses by keeping them detached from likes and dislikes, and who engages the senses in the service of the Lord, such a person attains tranquility.

Hindi : जो व्यक्ति राग और द्वेष से मुक्त होकर अपनी इन्द्रियों को नियंत्रित करता है और उन्हें प्रभु की सेवा में लगाता है, वह शांति प्राप्त करता है।

 

Shloka 2.65: prasāde sarva-duḥkhānāṁ hānir asyopajāyate | prasanna-chetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣhṭhate || 2.65 ||

English : In this state of tranquility, all his sorrows are destroyed, and the intelligence of such a person soon becomes steady.

Hindi : इस शांति की स्थिति में उसके सभी दुःख नष्ट हो जाते हैं, और ऐसे व्यक्ति की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।

 

Shloka 2.66: nāsti buddhir ayuktasya na chāyuktasya bhāvanā | na chābhāvayataḥ śhāntir aśhāntasya kutaḥ sukham || 2.66 ||

English : One who is not connected with the Divine cannot have a resolute intellect, nor steady contemplation. Without contemplation, there is no peace, and without peace, how can there be happiness?

Hindi : जो व्यक्ति दिव्यता से जुड़ा हुआ नहीं है, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं हो सकती, न ही उसकी चिंतन-धारा स्थिर हो सकती है। बिना चिंतन के शांति नहीं होती, और बिना शांति के सुख कहाँ से हो सकता है?

 

Shloka 2.67: indriyāṇāṁ hi charatāṁ yan mano ’nuvidhīyate | tad asya harati prajñāṁ vāyur nāvam ivāmbhasi || 2.67 ||

English : For the mind that follows the wandering senses, it carries away one's intelligence, just as a gale carries away a ship on the water.

Hindi : जब मन भटकती हुई इन्द्रियों का अनुसरण करता है, तब यह बुद्धि को वैसे ही बहा ले जाता है जैसे वायु जल में नाव को बहा ले जाती है।

 

Shloka 2.68: tasmād yasya mahā-bāho nigṛihītāni sarvaśhaḥ | indriyāṇīndriyārthebhyas tasya prajñā pratiṣhṭhitā || 2.68 ||

English : Therefore, O mighty-armed Arjuna, one whose senses are completely restrained from their objects, his wisdom is firmly established.

Hindi : इसलिए, हे महाबाहु अर्जुन, जिस व्यक्ति की इन्द्रियाँ अपने विषयों से पूरी तरह नियंत्रित हैं, उसकी बुद्धि स्थिर मानी जाती है।

 

Shloka 2.69: yā niśhā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī | yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśhā paśhyato muneḥ || 2.69 ||

English : What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.

Hindi : जो सभी प्राणियों के लिए रात्रि है, उसमें संयमी पुरुष जागता है; और जिसमें सभी प्राणी जागते हैं, वह आत्मविज्ञानवान मुनि के लिए रात्रि है।

 

Shloka 2.70: āpūryamāṇam achala-pratiṣhṭhaṁ samudram āpaḥ praviśhanti yadvat | tadvat kāmā yaṁ praviśhanti sarve sa śhāntim āpnoti na kāma-kāmī || 2.70 ||

English : Just as rivers enter the ocean, which is ever being filled but remains unmoved, similarly, all desires enter into a wise person who is unmoved, and such a person attains peace, not one who is full of desires.

Hindi : जिस प्रकार नदियाँ सदा भरते हुए भी अचल स्थित समुद्र में प्रवेश करती हैं, उसी प्रकार सभी इच्छाएँ उस ज्ञानी में प्रवेश करती हैं, जो अचल रहता है। ऐसा व्यक्ति शांति प्राप्त करता है, न कि कामनाओं से भरा हुआ व्यक्ति।

 

Shloka 2.71: vihāya kāmān yaḥ sarvān pumāṁś charati niḥspṛihaḥ | nirmamo nirahankāraḥ sa śhāntim adhigachchhati || 2.71 ||

English : One who abandons all desires and moves through life without longing, without a sense of "I" and "mine," attains peace.

Hindi : जो व्यक्ति सभी इच्छाओं का त्याग करके, बिना किसी आसक्ति, अहंकार और "मेरा" की भावना के जीवन में चलता है, वह शांति प्राप्त करता है।

 

Shloka 2.72: eṣhā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṁ prāpya vimuhyati | sthitvāsyām anta-kāle ’pi brahma-nirvāṇam ṛichchhati || 2.72 ||

English : This is the state of divine consciousness, O Partha (Arjuna). Having attained this, one is never deluded. Being established in this consciousness, even at the time of death, one attains liberation in the Supreme.

Hindi : यह ब्राह्मी स्थिति है, हे पार्थ (अर्जुन)। इसे प्राप्त कर लेने पर मनुष्य कभी भ्रमित नहीं होता। इस स्थिति में स्थित रहते हुए मृत्यु के समय भी व्यक्ति परम शांति को प्राप्त कर लेता है।

 

Here is a comprehensive summary of Chapter 2:

 

Chapter 2 of the Bhagavad Gita is titled ‘Sankhya Yoga’ or ‘Transcendental Knowledge’. It serves as a foundation for the entire Bhagavad Gita, containing a summary of the key spiritual concepts and setting the philosophical groundwork for Krishna's teachings to Arjuna.

Arjuna's Surrender and Emotional Turmoil (Verses 1-13)

The chapter begins with Arjuna in deep emotional distress, overwhelmed by sorrow at the thought of fighting and killing his own relatives, teachers, and friends in the war. He sets aside his bow and refuses to fight. Arjuna turns to Krishna for guidance, admitting that he is confused about his duty and seeks Krishna's advice. This marks an important turning point, as Arjuna surrenders to Krishna, asking for direction. He acknowledges his inability to resolve the conflict on his own and becomes Krishna's disciple.

Krishna's First Teaching: The Immortal Nature of the Soul (Verses 11-30)

Krishna begins his teaching by rebuking Arjuna's sorrow and reminding him that the wise do not grieve for the living or the dead. He explains the nature of the soul (Atman), emphasizing its immortality. The soul is eternal, unborn, indestructible, and unchanging. The physical body, on the other hand, is temporary and will perish. Krishna explains that just as a person discards old clothes and puts on new ones, the soul discards old bodies and takes on new ones. Therefore, there is no need to grieve over the death of the physical body.

This knowledge of the eternal soul is meant to help Arjuna understand the impermanence of physical life and rise above the fear of death and attachment to bodily relations.

The Duty of a Warrior (Verses 31-38)

Krishna then reminds Arjuna of his duty (dharma) as a Kshatriya (warrior). As a Kshatriya, it is his duty to fight in a righteous war. Refusing to fight would be sinful and would lead to infamy. Krishna emphasizes that there is no greater honor for a warrior than to fight in a righteous battle, and if Arjuna dies in battle, he will attain heaven, and if he is victorious, he will enjoy the kingdom. Krishna encourages Arjuna to perform his duty without hesitation and without concern for the outcome.

Karma Yoga: The Yoga of Selfless Action (Verses 39-53)

Krishna introduces the concept of Karma Yoga, the yoga of selfless action. He urges Arjuna to perform his duty without attachment to the fruits of his actions. Krishna explains that one should focus on the action itself, without worrying about success or failure, gain or loss. By working with this attitude, one can achieve inner peace and avoid the bondage of karma.

Krishna also speaks of equanimity—remaining balanced in both success and failure. This equanimity is the essence of yoga and allows one to maintain a steady mind regardless of external circumstances. Krishna stresses that one who works with a sense of detachment and selflessness can attain liberation.

The Importance of a Steady Mind (Verses 54-72)

Arjuna then asks Krishna to describe the qualities of a person who is steady in wisdom (sthita-prajña) and whose mind is undisturbed. Krishna explains the characteristics of a self-realized person:

  • A person of steady wisdom is free from desires, satisfied in the self, and indifferent to pleasure and pain.
  • He is free from attachment, fear, and anger and remains undisturbed in all circumstances.
  • He is like a tortoise that withdraws its limbs; he can withdraw his senses from sense objects and remain composed.
  • Krishna warns about the dangers of uncontrolled senses, which can lead to attachment, desire, and ultimately anger. Anger leads to delusion, delusion leads to loss of memory, and this loss leads to the destruction of intelligence, which causes one to fall.

Krishna emphasizes that one must practice controlling the senses and keep the mind steady, focusing on the self rather than the external world. A person who has achieved inner tranquility by detaching from worldly desires and remaining centered on the self attains peace.

The Cycle of Desire and Anger (Verses 62-63)

Krishna explains the cycle of attachment and its consequences:

  • When a person contemplates the objects of the senses, attachment to those objects arises.
  • From attachment comes desire, and when that desire is obstructed, it leads to anger.
  • From anger comes delusion, which leads to loss of memory, and when memory is lost, intelligence is destroyed, causing a person to fall into ignorance.

To avoid this cycle, Krishna advises practicing self-control and detachment from sensory pleasures. A person who is free from desires and has mastered his senses attains a state of inner peace and steadiness of mind.

The State of Divine Consciousness (Verses 64-72)

Krishna further describes the state of divine consciousness or Brahmi Sthiti:

  • Such a person moves through life, indifferent to pleasure and pain, gain and loss.
  • He does not rejoice in prosperity nor lament in adversity, and thus maintains an equanimous state of mind.
  • The metaphor of the ocean is used: just as the ocean remains unmoved regardless of how many rivers enter it, a person of steady wisdom remains unaffected by desires and attains peace.

Krishna concludes by emphasizing that divine consciousness brings liberation from all suffering. A person established in this consciousness at the time of death attains Brahma Nirvana, or the supreme state of liberation.

Key Teachings of Chapter 2

Chapter 2 of the Bhagavad Gita is one of the most important chapters as it presents an overview of the entire philosophy of the Gita. The key teachings include:

  1. Nature of the Soul: The soul is eternal, unchanging, and indestructible, while the body is temporary.
  2. Duty Without Attachment: One must perform one’s duty without attachment to success or failure. This is the essence of Karma Yoga.
  3. Equanimity: True yoga lies in maintaining equanimity in all situations—pleasure and pain, gain and loss, success and failure.
  4. Self-Control: The mind must be controlled, and the senses must be restrained to prevent desires and attachments from overpowering one’s intelligence.
  5. Path to Liberation: By practicing Karma Yoga and achieving a steady state of mind, one can rise above worldly desires, avoid the cycle of desire and anger, and attain inner peace and liberation.

Chapter 2 lays the foundation for the various paths of yoga—Karma Yoga (path of selfless action), Jnana Yoga (path of knowledge), and Bhakti Yoga (path of devotion)—that Krishna elaborates on in the following chapters. It serves as a guide for Arjuna (and for all humanity) on how to overcome grief, confusion, and indecisiveness by realizing the eternal truth and acting selflessly without attachment to results.

 

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