Śrīmad Bhagavad Gītā · Chapter 18 of 18
Bhagavad Gita: Chapter 18
The dialogue gathers its threads, then returns the choice to Arjuna.
A chapter in perspective
The final chapter revisits renunciation, action, agency, understanding, duty, and devotion. Krishna invites Arjuna to reflect fully before choosing. Arjuna reports that his confusion has cleared, and Sanjaya closes by remembering the dialogue and its vision.
अन्तिम अध्याय संन्यास, त्याग, कर्म, कर्तृत्व, बुद्धि और भक्ति के सूत्रों को समेटता है। कृष्ण अर्जुन को विचार कर निर्णय लेने को कहते हैं। संवाद अर्जुन की स्पष्टता और संजय के स्मरण के साथ पूरा होता है।
Hear the Sanskrit
Follow Swami Brahmananda’s recitation at Chinmaya Mission. Listen to the chapter or practise one passage at a time.
Renunciation, action, and agency
VERSES 18.1–18श्लोक · 18.1
Roman transliteration · IAST
arjuna uvāca saṃnyāsasya mahābāho tattvamicchāmi veditum| tyāgasya ca hṛṣīkeśa pṛthakkeśiniṣūdana [18.1]
अर्जुन ने कहा: हे महाबाहु कृष्ण, मैं संन्यास और कर्मों के फल के त्याग के वास्तविक स्वरूप को समझना चाहता हूँ, हे हृषीकेश, हे केशी के संहारक।
Arjuna said: O mighty-armed Krishna, I wish to understand the true nature of renunciation (sannyāsa) and also of renunciation of the fruits of action (tyāga), O Hrishikesha, O slayer of the Kesi demon.
श्लोक · 18.2
Roman transliteration · IAST
śrī bhagavānuvācakāmyānāṃ karmaṇāṃ nyāsaṃ saṃnyāsaṃ kavayo viduḥ| sarvakarmaphalatyāgaṃ prāhustyāgaṃ vicakṣaṇāḥ [18.2]
भगवान ने कहा: ज्ञानी लोग संन्यास को इच्छाओं से प्रेरित कर्मों का त्याग मानते हैं, जबकि विद्वान त्याग को सभी कर्मों के फल के त्याग के रूप में परिभाषित करते हैं।
The Blessed Lord said: The wise understand renunciation (sannyāsa) to be the giving up of actions that are driven by desires, while the learned declare renunciation of the fruits of all actions as tyāga.
श्लोक · 18.3
Roman transliteration · IAST
tyājyaṃ doṣavadityeke karma prāhurmanīṣiṇaḥ| yajñadānatapaḥkarma na tyājyamiti cāpare [18.3]
कुछ विद्वान कहते हैं कि सभी कर्म दोषयुक्त होने के कारण त्याग दिए जाने चाहिए, जबकि अन्य यह मानते हैं कि यज्ञ, दान, और तप जैसे कर्मों का कभी त्याग नहीं करना चाहिए।
Some learned men declare that all action should be abandoned because it is inherently flawed, while others maintain that acts of sacrifice, charity, and penance should never be abandoned.
श्लोक · 18.4
Roman transliteration · IAST
niścayaṃ śṛṇu me tatra tyāge bharatasattama| tyāgo hi puruṣavyāghra trividhaḥ saṃprakīrtitaḥ| [18.4]
हे भरतश्रेष्ठ, त्याग के विषय में मेरी निश्चित निष्पत्ति को सुनो। हे पुरुषसिंह, त्याग के तीन प्रकार बताए गए हैं।
Hear from Me the definitive conclusion about renunciation, O best of the Bharatas. There are, indeed, three kinds of renunciation, O tiger among men.
श्लोक · 18.5
Roman transliteration · IAST
yajñadānatapaḥkarma na tyājyaṃ kāryameva tat| yajño dānaṃ tapaścaiva pāvanāni manīṣiṇām| [18.5]
यज्ञ, दान, और तप जैसे कर्मों का त्याग नहीं करना चाहिए; इन्हें करना ही चाहिए। वास्तव में, यज्ञ, दान, और तप विद्वानों को भी शुद्ध करते हैं।
Acts of sacrifice, charity, and penance are not to be given up; they must be performed. Indeed, sacrifice, charity, and penance purify even the wise.
श्लोक · 18.6
Roman transliteration · IAST
etānyapi tu karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā phalāni ca| kartavyānīti me pārtha niścitaṃ matamuttamam| [18.6]
लेकिन इन कर्मों को भी आसक्ति और फल की अपेक्षा छोड़कर करना चाहिए। हे पार्थ (अर्जुन), यही मेरी सर्वोत्तम और निश्चित राय है।
But even these actions must be performed by giving up attachment and expectation of results. This, O Partha (Arjuna), is My considered and supreme opinion.
श्लोक · 18.7
Roman transliteration · IAST
niyatasya tu saṃnyāsaḥ karmaṇo nopapadyate| mohāttasya parityāgastāmasaḥ parikīrtitaḥ| [18.7]
नियत कर्मों का त्याग उचित नहीं है। मोहवश ऐसे कर्तव्यों का त्याग तमोगुण का बताया गया है।
Renunciation of obligatory duties is not appropriate. Abandoning such duties out of delusion is said to be in the mode of ignorance.
श्लोक · 18.8
Roman transliteration · IAST
duḥkhamityeva yatkarma kāyakleśabhayāttyajet| sa kṛtvā rājasaṃ tyāgaṃ naiva tyāgaphalaṃ labhet| [18.8]
जो कोई नियत कर्मों का त्याग केवल इसलिए करता है कि वे कष्टदायक हैं या शरीर की पीड़ा के भय से, तो ऐसा त्याग रजोगुण का है और इससे वास्तविक त्याग का फल प्राप्त नहीं होता।
If someone gives up prescribed duties because they are troublesome or out of fear of bodily discomfort, then such renunciation is in the mode of passion and does not lead to the fruit of true renunciation.
श्लोक · 18.9
Roman transliteration · IAST
kāryamityeva yatkarma niyataṃ kriyate’rjuna| saṅgaṃ tyaktvā phalaṃ caiva sa tyāgaḥ sāttviko mataḥ| [18.9]
जो कोई अपने नियत कर्तव्यों को इसलिए करता है क्योंकि उन्हें करना चाहिए, और आसक्ति तथा फल की इच्छा का त्याग कर देता है, ऐसा त्याग सात्त्विक माना जाता है।
But if one performs their obligatory duties because they ought to be done, giving up attachment and desire for reward, such renunciation is considered to be in the mode of goodness.
श्लोक · 18.10
Roman transliteration · IAST
na dveṣṭyakuśalaṃ karma kuśale nānuṣajjate| tyāgī sattvasamāviṣṭo medhāvī chinnasaṃśayaḥ| [18.10]
जो त्यागी सात्त्विक है, जिसमें विवेकी बुद्धि है, और जो संदेह से मुक्त है, वह न तो अप्रिय कार्य से द्वेष करता है, और न ही प्रिय कार्य से आसक्त होता है।
The one who has renounced is filled with goodness, has a discriminative intellect, and is free from doubts. Such a person neither hates disagreeable work nor is attached to agreeable work.
श्लोक · 18.11
Roman transliteration · IAST
na hi dehabhṛtā śakyaṃ tyaktuṃ karmāṇyaśeṣataḥ| yastu karmaphalatyāgī sa tyāgītyabhidhīyate| [18.11]
निःसंदेह, शरीर धारण करने वाले के लिए सभी कर्मों का पूर्ण त्याग करना संभव नहीं है। लेकिन जो कर्मों के फल का त्याग करता है, वही सच्चा त्यागी कहलाता है।
Indeed, it is impossible for an embodied being to renounce all actions entirely. But one who renounces the fruits of action is considered a true renunciant.
श्लोक · 18.12
Roman transliteration · IAST
aniṣṭamiṣṭaṃ miśraṃ ca trividhaṃ karmaṇaḥ phalam| bhavatyatyāgināṃ pretya na tu saṃnyāsināṃ kvacit| [18.12]
कर्मों के तीन प्रकार के फल—अप्रिय, प्रिय, और मिश्रित—त्याग न करने वालों को मृत्यु के बाद प्राप्त होते हैं। लेकिन जो सच्चे संन्यासी हैं, वे इन फलों से प्रभावित नहीं होते।
The threefold fruits of actions—unpleasant, pleasant, and mixed—accrue after death to those who have not renounced them. But those who have truly renounced are unaffected by such results.
श्लोक · 18.13
Roman transliteration · IAST
pañcaitāni mahābāho kāraṇāni nibodha me| sāṃkhye kṛtānte proktāni siddhaye sarvakarmaṇām| [18.13]
सांख्य दर्शन में सभी कर्मों की सिद्धि के लिए पाँच कारण बताए गए हैं। इन्हें समझो, हे महाबाहु अर्जुन।
In the Sankhya philosophy, five factors have been mentioned as contributing to the accomplishment of all actions. Understand these, O mighty-armed Arjuna.
श्लोक · 18.14
Roman transliteration · IAST
adhiṣṭhānaṃ tathā kartā karaṇaṃ ca pṛthagvidham| vividhāśca pṛthakceṣṭā daivaṃ caivātra pañcamam| [18.14]
शरीर, कर्ता, विभिन्न इंद्रियाँ, विभिन्न प्रकार के प्रयास, और दैवी इच्छा—ये पाँच कारण हर कर्म की सिद्धि में शामिल होते हैं।
The body, the doer, the various senses, the different kinds of efforts, and the Divine will—these are the five factors involved in the accomplishment of every action.
श्लोक · 18.15
Roman transliteration · IAST
śarīravāṅmanobhiryatkarma prārabhate naraḥ| nyāyyaṃ vā viparītaṃ vā pañcaite tasya hetavaḥ| [18.15]
जो कोई व्यक्ति अपने शरीर, वाणी, या मन से कोई कर्म करता है, चाहे वह सही हो या गलत, इन पाँचों को उसके कारण माना गया है।
Whatever action a person performs with the body, speech, or mind, whether it is right or wrong, these five are its causes.
श्लोक · 18.16
Roman transliteration · IAST
tatraivaṃ sati kartāramātmānaṃ kevalaṃ tu yaḥ| paśyatyakṛtabuddhitvānna sa paśyati durmatiḥ| [18.16]
इसलिए, जो व्यक्ति स्वयं को ही कर्ता मानता है, अज्ञान के कारण उसकी समझ गलत होती है और वह वस्तुओं को सही रूप में नहीं देखता।
Therefore, one who sees oneself as the only doer, due to lack of knowledge, has an incorrect understanding and does not see things as they are.
श्लोक · 18.17
Roman transliteration · IAST
yasya nāhaṃkṛto bhāvo buddhiryasya na lipyate| hatvāpi sa imām̐llokānna hanti na nibadhyate| [18.17]
जिसका अहंकार का भाव नहीं है और जिसकी बुद्धि आसक्त नहीं है, वह यदि इन लोगों को मार भी दे, तो वह न तो मारता है और न ही कर्म बंधन में बंधता है।
He who is free from the sense of doership and whose intelligence is not attached, even if he kills these people, does not kill and is not bound by actions.
श्लोक · 18.18
Roman transliteration · IAST
jñānaṃ jñeyaṃ parijñātā trividhā karmacodanā| karaṇaṃ karma karteti trividhaḥ karmasaṃgrahaḥ| [18.18]
ज्ञान, ज्ञेय (ज्ञान का विषय), और ज्ञाता (जानने वाला) ये तीन कारक कर्म को प्रेरित करने वाले हैं। इंद्रियाँ, कर्म, और कर्ता—ये कर्म के तीन अंग हैं।
Knowledge, the object of knowledge, and the knower are the three factors that motivate action. The senses, the action, and the doer are the three constituents of action.
Knowledge, conduct, and understanding
VERSES 18.19–40श्लोक · 18.19
Roman transliteration · IAST
jñānaṃ karma ca kartā ca tridhaiva guṇabhedataḥ| procyate guṇasaṃkhyāne yathāvacchṛṇu tānyapi| [18.19]
ज्ञान, कर्म, और कर्ता तीन प्रकार के कहे गए हैं, जो प्रकृति के गुणों के आधार पर भिन्न-भिन्न होते हैं। इन्हें सुनो जैसा कि सांख्य दर्शन में इन्हें बताया गया है।
Knowledge, action, and the doer are said to be of three kinds, distinguished by the modes of material nature. Hear properly about these as they have been classified in the Sankhya philosophy.
श्लोक · 18.20
Roman transliteration · IAST
sarvabhūteṣu yenaikaṃ bhāvamavyayamīkṣate| avibhaktaṃ vibhakteṣu tajjñānaṃ viddhi sāttvikam| [18.20]
जिस ज्ञान से सभी जीवों में एक अविनाशी तत्व देखा जाता है, जो विभाजित होते हुए भी अविभाजित है, उस ज्ञान को सात्विक जानो।
That knowledge by which one sees the one indestructible reality in all living beings, undivided in the divided, know that knowledge to be sattvic.
श्लोक · 18.21
Roman transliteration · IAST
pṛthaktvena tu yajjñānaṃ nānābhāvānpṛthagvidhān| vetti sarveṣu bhūteṣu tajjñānaṃ viddhi rājasam| [18.21]
जिस ज्ञान से विभिन्न प्रकार के जीवों को अलग-अलग और भिन्न-भिन्न रूप में देखा जाता है, उस ज्ञान को रजोगुण का जानो।
That knowledge by which one sees the different living beings in various types as distinct and separate, know that knowledge to be in the mode of passion (rajasic).
श्लोक · 18.22
Roman transliteration · IAST
yattu kṛtsnavadekasminkārye saktamahaitukam| atattvārthavadalpaṃ ca tattāmasamudāhṛtam| [18.22]
जो ज्ञान केवल एक कार्य में संलग्न रहता है मानो वही सम्पूर्ण है, बिना कारण, संकीर्ण, और सत्य को न समझने वाला है, उसे तमोगुण का कहा गया है।
That knowledge which is attached to one single effect as if it were the whole, without reason, and is narrow, without grasping the truth, is said to be in the mode of ignorance (tamasic).
श्लोक · 18.23
Roman transliteration · IAST
niyataṃ saṅgarahitamarāgadveṣataḥ kṛtam| aphalaprepsunā karma yattatsāttvikamucyate| [18.23]
जो कर्म कर्तव्य के अनुसार, बिना आसक्ति के, बिना प्रेम या द्वेष के, और बिना किसी फल की इच्छा के किया जाता है, वह सात्त्विक कहा जाता है।
Action that is in accordance with duty, performed without attachment, without love or hatred, and without desire for any reward, is said to be in the mode of goodness (sattvic).
श्लोक · 18.24
Roman transliteration · IAST
yattu kāmepsunā karma sāhaṅkāreṇa vā punaḥ| kriyate bahulāyāsaṃ tadrājasamudāhṛtam| [18.24]
जो कर्म इच्छाओं की तृप्ति के लिए या अहंकार के भाव से अत्यधिक प्रयास से किया जाता है, उसे रजोगुण का बताया गया है।
But action performed with great effort by one seeking to gratify desires or performed with a sense of ego, is declared to be in the mode of passion (rajasic).
श्लोक · 18.25
Roman transliteration · IAST
anubandhaṃ kṣayaṃ hiṃsāmanapekṣya ca pauruṣam| mohādārabhyate karma yattattāmasamucyate| [18.25]
जो कर्म मोह से प्रारंभ किया जाता है, बिना उसके परिणाम, हानि, हिंसा, या अपनी क्षमता का विचार किए, वह तमोगुण का कहा जाता है।
Action undertaken out of delusion, without considering its consequences, loss, injury, or one's capability, is said to be in the mode of ignorance (tamasic).
श्लोक · 18.26
Roman transliteration · IAST
muktasaṅgo’nahaṃvādī dhṛtyutsāhasamanvitaḥ| siddhyasiddhyornirvikāraḥ kartā sāttvika ucyate| [18.26]
जो कर्ता आसक्ति से मुक्त, अहंकार रहित, धैर्य और उत्साह से युक्त है, और जिसे सफलता-असफलता से कोई फर्क नहीं पड़ता, उसे सात्त्विक कहा जाता है।
A doer who is free from attachment, non-egotistical, endowed with firmness and enthusiasm, and unaffected by success and failure, is called sattvic.
श्लोक · 18.27
Roman transliteration · IAST
rāgī karmaphalaprepsurlubdho hiṃsātmako’śuciḥ| harṣaśokānvitaḥ kartā rājasaḥ parikīrtitaḥ| [18.27]
जो कर्ता आसक्त है, कर्म के फल का इच्छुक है, लोभी, हिंसक, अशुद्ध, और सुख-दुःख से प्रभावित होने वाला है, उसे रजोगुणी कहा गया है।
The doer who is full of attachment, who seeks rewards for his actions, who is greedy, violent, impure, and easily affected by joy and sorrow, is said to be rajasic.
श्लोक · 18.28
Roman transliteration · IAST
ayuktaḥ prākṛtaḥ stabdhaḥ śaṭho naiṣkṛtiko’lasaḥ| viṣādī dīrghasūtrī ca kartā tāmasa ucyate| [18.28]
जो कर्ता अनुशासनहीन, असभ्य, हठी, धूर्त, दुष्ट, आलसी, निराश, और टालमटोल करने वाला है, उसे तमोगुणी कहा गया है।
The doer who is undisciplined, vulgar, stubborn, deceitful, malicious, lazy, despondent, and procrastinating is said to be in the mode of ignorance (tamasic).
श्लोक · 18.29
Roman transliteration · IAST
buddherbhedaṃ dhṛteścaiva guṇatastrividhaṃ śṛṇu| procyamānamaśeṣeṇa pṛthaktvena dhanañjaya| [18.29]
हे धनंजय (अर्जुन), मुझसे बुद्धि और धृति के तीन प्रकार के भेदों को सुनो, जो प्रकृति के तीन गुणों के अनुसार होते हैं और जिन्हें मैं विस्तार से बताऊँगा।
Hear from Me, O Dhananjaya (Arjuna), about the threefold division of intellect and resolve based on the three modes of material nature, explained thoroughly and separately.
श्लोक · 18.30
Roman transliteration · IAST
pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca kāryākārye bhayābhaye| bandhaṃ mokṣaṃ ca yā vetti buddhiḥ sā pārtha sāttvikī| [18.30]
जो बुद्धि कर्तव्य और अकर्तव्य, क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए, भय और निर्भयता, और बंधन और मुक्ति का भेद जानती है, वह सात्त्विक मानी जाती है, हे पार्थ।
That intellect which knows the difference between duty and what is not duty, what should be done and what should not be done, what is fear and what is fearlessness, and what is bondage and what is liberation, is considered to be sattvic, O Partha.
श्लोक · 18.31
Roman transliteration · IAST
yayā dharmamadharmaṃ ca kāryaṃ cākāryameva ca| ayathāvatprajānāti buddhiḥ sā pārtha rājasī| [18.31]
जो बुद्धि धर्म और अधर्म, और क्या करना चाहिए और क्या नहीं करना चाहिए का यथार्थ ज्ञान नहीं रखती, वह बुद्धि, हे पार्थ, रजोगुणी है।
The intellect which cannot distinguish between righteousness and unrighteousness, between what ought to be done and what ought not to be done, that intellect, O Partha, is in the mode of passion (rajasic).
श्लोक · 18.32
Roman transliteration · IAST
adharmaṃ dharmamiti yā manyate tamasā’’vṛtā| sarvārthānviparītāṃśca buddhiḥ sā pārtha tāmasī| [18.32]
जो बुद्धि अज्ञान से आच्छादित होकर अधर्म को धर्म मानती है और सब बातों को विपरीत रूप से देखती है, वह बुद्धि, हे पार्थ, तमोगुणी है।
That intellect which, being covered by ignorance, perceives unrighteousness as righteousness and sees everything in a distorted manner, O Partha, is in the mode of ignorance (tamasic).
श्लोक · 18.33
Roman transliteration · IAST
dhṛtyā yayā dhārayate manaḥprāṇendriyakriyāḥ| yogenāvyabhicāriṇyā dhṛtiḥ sā pārtha sāttvikī| [18.33]
जो धृति मन, प्राण, और इंद्रियों की क्रियाओं को अविचल योग अभ्यास द्वारा धारण करती है, वह धृति, हे पार्थ, सात्त्विक है।
That determination which sustains the activities of the mind, life-force, and senses through unbroken yoga practice, is in the mode of goodness (sattvic), O Partha.
श्लोक · 18.34
Roman transliteration · IAST
yayā tu dharmakāmārthān dhṛtyā dhārayate’rjuna| prasaṅgena phalākāṅkṣī dhṛtiḥ sā pārtha rājasī| [18.34]
जो धृति धर्म, काम, और अर्थ को फल की इच्छा रखते हुए धारण करती है, वह धृति, हे अर्जुन, रजोगुणी है।
The determination by which one holds fast to duty, pleasure, and wealth, desiring rewards from them, O Arjuna, is in the mode of passion (rajasic).
श्लोक · 18.35
Roman transliteration · IAST
yayā svapnaṃ bhayaṃ śokaṃ viṣādaṃ madameva ca| na vimuñcati durmedhā dhṛtiḥ sā pārtha tāmasī| [18.35]
जो धृति सोना, भय, शोक, निराशा, और अभिमान को नहीं छोड़ती, वह धृति, हे पार्थ, तमोगुणी है।
The determination by which a person with a distorted understanding does not give up sleep, fear, grief, despondency, and arrogance, is in the mode of ignorance (tamasic), O Partha.
श्लोक · 18.36
Roman transliteration · IAST
sukhaṃ tvidānīṃ trividhaṃ śṛṇu me bharatarṣabha| abhyāsādramate yatra duḥkhāntaṃ ca nigacchati| [18.36]
हे भरतश्रेष्ठ, अब मुझसे तीन प्रकार के सुख के बारे में सुनो; जिस सुख में अभ्यास से रमण होता है और दुःख का अन्त प्राप्त होता है।
Now hear from Me, O best of the Bharatas, about the three kinds of happiness: that in which one comes to delight through practice and reaches the end of sorrow.
श्लोक · 18.37
Roman transliteration · IAST
yattadagre viṣamiva pariṇāme’mṛtopamam| tatsukhaṃ sāttvikaṃ proktamātmabuddhiprasādajam| [18.37]
जो सुख प्रारंभ में विष के समान लगता है लेकिन अंत में अमृत के समान होता है, और जो आत्म-बुद्धि की शुद्धि से उत्पन्न होता है, वह सात्त्विक कहा जाता है।
That happiness which seems like poison in the beginning but is like nectar at the end, and which arises from the purity of one’s own mind, is said to be sattvic.
श्लोक · 18.38
Roman transliteration · IAST
viṣayendriyasaṃyogādyattadagre’mṛtopamam| pariṇāme viṣamiva tatsukhaṃ rājasaṃ smṛtam| [18.38]
जो सुख इंद्रियों और उनके विषयों के संपर्क से उत्पन्न होता है और प्रारंभ में अमृत के समान लगता है लेकिन अंत में विष के समान हो जाता है, वह रजोगुणी माना गया है।
That happiness which arises from the contact of the senses with their objects and seems like nectar in the beginning but ends up like poison, is considered rajasic.
श्लोक · 18.39
Roman transliteration · IAST
yadagre cānubandhe ca sukhaṃ mohanamātmanaḥ| nidrālasyapramādotthaṃ tattāmasamudāhṛtam| [18.39]
जो सुख प्रारंभ में और परिणामस्वरूप दोनों ही आत्मा को भ्रमित करता है, और जो नींद, आलस्य, और अवधानता से उत्पन्न होता है, वह तमोगुणी कहा गया है।
That happiness which in the beginning and after-effects both deludes the self, and which arises from sleep, laziness, and negligence, is declared to be tamasic.
श्लोक · 18.40
Roman transliteration · IAST
na tadasti pṛthivyāṃ vā divi deveṣu vā punaḥ| sattvaṃ prakṛtijairmuktaṃ yadebhiḥ syāttirabhirguṇaiḥ| [18.40]
ऐसा कोई भी प्राणी नहीं है, चाहे वह पृथ्वी पर हो या उच्च लोकों में देवताओं में से हो, जो प्रकृति से उत्पन्न इन तीन गुणों के प्रभाव से मुक्त हो।
There is no being, either on earth or even among the gods in the higher planetary systems, which is free from the influence of these three modes born of material nature.
Work, disposition, and fulfilment
VERSES 18.41–60श्लोक · 18.41
Roman transliteration · IAST
brāhmaṇakṣatriyaviśāṃ śūdrāṇāṃ ca paraṃtapa| karmāṇi pravibhaktāni svabhāvaprabhavairguṇaiḥ| [18.41]
हे परंतप (अर्जुन), ब्राह्मणों, क्षत्रियों, वैश्य, और शूद्रों के कर्म उनके स्वभाव से उत्पन्न गुणों के अनुसार विभाजित किए गए हैं।
The duties of the Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas, and Shudras, O Arjuna, have been divided according to the modes of nature born of their own disposition.
श्लोक · 18.42
Roman transliteration · IAST
śamo damastapaḥ śaucaṃ kṣāntirārjavameva ca| jñānaṃ vijñānamāstikyaṃ brahmakarma svabhāvajam| [18.42]
शम, दमन, तप, शौच, क्षमा, सत्यनिष्ठा, ज्ञान, विज्ञान, और आस्तिकता—ये ब्राह्मणों के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।
Peacefulness, self-control, austerity, purity, forgiveness, uprightness, knowledge, realization, and faith in the Vedas—these are the duties of the Brahmins, born of their own nature.
श्लोक · 18.43
Roman transliteration · IAST
śauryaṃ tejo dhṛtirdākṣyaṃ yuddhe cāpyapalāyanam| dānamīśvarabhāvaśca kṣātraṃ karma svabhāvajam| [18.43]
शौर्य, तेज, धैर्य, कौशल, युद्ध में न भागना, दान, और नेतृत्व—ये क्षत्रियों के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं।
Heroism, vigor, determination, resourcefulness, courage in battle, generosity, and leadership—these are the duties of the Kshatriyas, born of their own nature.
श्लोक · 18.44
Roman transliteration · IAST
kṛṣigaurakṣyavāṇijyaṃ vaiśyakarma svabhāvajam| paricaryātmakaṃ karma śūdrasyāpi svabhāvajam| [18.44]
कृषि, गोरक्षा, और वाणिज्य ये वैश्यों के स्वभाव से उत्पन्न कर्म हैं। सेवा करना शूद्रों के स्वभाव से उत्पन्न कर्म है।
Agriculture, cow protection, and trade are the duties of the Vaishyas, born of their own nature. Service is the duty of the Shudras, born of their own nature.
श्लोक · 18.45
Roman transliteration · IAST
sve sve karmaṇyabhirataḥ saṃsiddhiṃ labhate naraḥ| svakarmanirataḥ siddhiṃ yathā vindati tacchṛṇu| [18.45]
अपने स्वाभाविक कर्तव्य में संलग्न रहते हुए मनुष्य सिद्धि को प्राप्त करता है। मुझसे सुनो कि कैसे अपने कर्म में संलग्न रहते हुए सिद्धि प्राप्त की जा सकती है।
By being devoted to one's own natural duty, one attains perfection. Hear from Me how one can attain perfection by being devoted to one's own duty.
श्लोक · 18.46
Roman transliteration · IAST
yataḥ pravṛttirbhūtānāṃ yena sarvamidaṃ tatam| svakarmaṇā tamabhyarcya siddhiṃ vindati mānavaḥ| [18.46]
जिससे सभी प्राणियों की उत्पत्ति होती है और जिससे यह समस्त संसार व्याप्त है, उसे अपने कर्म के माध्यम से पूजकर मनुष्य सिद्धि प्राप्त करता है।
By worshiping the One from whom all beings originate, and by whom all this universe is pervaded, through performing one's own duty, a person attains perfection.
श्लोक · 18.47
Roman transliteration · IAST
śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt| svabhāvaniyataṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam| [18.47]
अपने धर्म को दोषयुक्त होने पर भी करना दूसरे के धर्म को बिना दोष के करने से श्रेष्ठ है। अपनी प्रकृति के अनुसार कर्म करने से पाप नहीं होता।
It is better to perform one's own duty, even imperfectly, than to perform another's duty perfectly. By doing one's own work according to one's nature, one incurs no sin.
श्लोक · 18.48
Roman transliteration · IAST
sahajaṃ karma kaunteya sadoṣamapi na tyajet| sarvārambhā hi doṣeṇa dhūmenāgnirivāvṛtāḥ| [18.48]
अपने धर्म का त्याग नहीं करना चाहिए, हे कौन्तेय, चाहे उसमें दोष हों, क्योंकि सभी आरम्भ दोषों से ढके होते हैं, जैसे आग धुएं से ढकी होती है।
One should not abandon one's own duty, O Kaunteya, even if it is flawed, for all undertakings are covered by defects, just as fire is covered by smoke.
श्लोक · 18.49
Roman transliteration · IAST
asaktabuddhiḥ sarvatra jitātmā vigataspṛhaḥ| naiṣkarmyasiddhiṃ paramāṃ saṃnyāsenādhigacchati| [18.49]
जिसकी बुद्धि आसक्ति रहित है, जो आत्म-नियंत्रित है और इच्छाओं से मुक्त है, वह संन्यास के द्वारा कर्मों से मुक्ति की उच्च स्थिति को प्राप्त करता है।
One who has a detached intellect, is self-controlled, and free from desires, attains by renunciation the highest state of freedom from action (naiṣhkarmya-siddhi).
श्लोक · 18.50
Roman transliteration · IAST
siddhiṃ prāpto yathā brahma tathāpnoti nibodha me| samāsenaiva kaunteya niṣṭhā jñānasya yā parā| [18.50]
मुझसे संक्षेप में सुनो, हे कौन्तेय, कि सिद्धि प्राप्त करने के बाद ब्रह्म की स्थिति को कैसे प्राप्त किया जा सकता है, जो ज्ञान की परम स्थिति है।
Learn from Me briefly, O Kaunteya, how having attained perfection, one can achieve the Brahman state, the ultimate state of knowledge.
श्लोक · 18.51
Roman transliteration · IAST
buddhyā viśuddhayā yukto dhṛtyā’’tmānaṃ niyamya ca| śabdādīn viṣayāṃstyaktvā rāgadveṣau vyudasya ca| [18.51]
शुद्ध बुद्धि से युक्त होकर, आत्मा को दृढ़ संकल्प से नियंत्रित करते हुए, ध्वनि जैसे इन्द्रियों के विषयों का त्याग करके और राग और द्वेष को छोड़कर।
Endowed with a pure intellect, controlling the self with firm resolve, giving up the objects of the senses such as sound, and abandoning attachment and aversion,
श्लोक · 18.52
Roman transliteration · IAST
viviktasevī laghvāśī yatavākkāyamānasaḥ| dhyānayogaparo nityaṃ vairāgyaṃ samupāśritaḥ| [18.52]
एकांत में निवास करना, हल्का भोजन करना, वाणी, शरीर, और मन पर संयम रखना, हमेशा ध्यान और एकाग्रता में लगे रहना, और वैराग्य को अपनाना।
Living in solitude, eating lightly, with control over speech, body, and mind, always engaged in meditation and concentration, and taking refuge in detachment,
श्लोक · 18.53
Roman transliteration · IAST
ahaṅkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham| vimucya nirmamaḥ śānto brahmabhūyāya kalpate| [18.53]
अहंकार, बल, दर्प, काम, क्रोध, और परिग्रह का त्याग करके, ममता से मुक्त और शांत होकर, मनुष्य ब्रह्म को प्राप्त करने के योग्य हो जाता है।
Having given up egoism, force, pride, desire, anger, and possession, free from the notion of "mine", and tranquil, one becomes fit for attaining Brahman.
श्लोक · 18.54
Roman transliteration · IAST
brahmabhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati| samaḥ sarveṣu bhūteṣu madbhaktiṃ labhate parām| [18.54]
जो ब्रह्मभाव को प्राप्त हो चुका है, जिसकी आत्मा प्रसन्न है, जो न तो शोक करता है और न कामना करता है, जो सभी प्राणियों में समभाव रखता है, वह मेरी परम भक्ति को प्राप्त करता है।
One who has become Brahman-realized, whose mind is serene, who neither grieves nor desires, who is equally disposed to all beings, attains supreme devotion unto Me.
श्लोक · 18.55
Roman transliteration · IAST
bhaktyā māmabhijānāti yāvānyaścāsmi tattvataḥ| tato māṃ tattvato jñātvā viśate tadanantaram| [18.55]
भक्ति के द्वारा मनुष्य वास्तव में मेरे दिव्य स्वरूप और मेरी वास्तविकता को जान लेता है। इस सत्य को जानकर, वह मुझमें एकत्व को प्राप्त करता है।
By devotion, one truly understands My divine nature and who I am in essence. Having known Me in this truth, one enters into union with Me.
श्लोक · 18.56
Roman transliteration · IAST
sarvakarmāṇyapi sadā kurvāṇo madvyapāśrayaḥ| matprasādādavāpnoti śāśvataṃ padamavyayam| [18.56]
सभी प्रकार के कर्मों में संलग्न रहते हुए भी, जो मेरी शरण में आते हैं, वे मेरी कृपा से शाश्वत और अविनाशी पद को प्राप्त होते हैं।
Though engaged in all kinds of actions, those who take refuge in Me, by My grace, attain the eternal and imperishable abode.
श्लोक · 18.57
Roman transliteration · IAST
cetasā sarvakarmāṇi mayi saṃnyasya matparaḥ| buddhiyogamupāśritya maccittaḥ satataṃ bhava| [18.57]
सभी कर्मों को मन से मुझमें अर्पण करके, मुझे ही सर्वोच्च लक्ष्य मानते हुए, भक्ति में एकत्रित बुद्धि का सहारा लेकर, सदा मुझमें लीन रहो।
Mentally renouncing all actions in Me, having Me as the supreme goal, resorting to intellect united with devotion, be constantly absorbed in Me.
श्लोक · 18.58
Roman transliteration · IAST
maccittaḥ sarvadurgāṇi matprasādāttariṣyasi| atha cettvamahaṅkārānna śroṣyasi vinaṅkṣyasi| [18.58]
यदि तुम मुझमें चेतन हो जाओ, तो मेरी कृपा से सभी विघ्नों को पार कर लोगे। लेकिन यदि अहंकार के कारण तुम मेरी बात नहीं सुनोगे, तो तुम नष्ट हो जाओगे।
If you become conscious of Me, you will overcome all obstacles by My grace. But if, due to ego, you do not listen, you will be lost.
श्लोक · 18.59
Roman transliteration · IAST
yadahaṅkāramāśritya na yotsya iti manyase| mithyaiṣa vyavasāyaste prakṛtistvāṃ niyokṣyati| [18.59]
यदि तुम अहंकार के वश होकर यह सोचते हो कि "मैं युद्ध नहीं करूंगा," तो यह तुम्हारा संकल्प व्यर्थ है। तुम्हारी प्रकृति तुम्हें उसी प्रकार से कार्य करने के लिए बाध्य करेगी, हे अर्जुन।
If, motivated by ego, you think, "I shall not fight," your decision is in vain. Your nature will compel you to act in the same way, O Arjuna.
श्लोक · 18.60
Roman transliteration · IAST
svabhāvajena kaunteya nibaddhaḥ svena karmaṇā| kartuṃ necchasi yanmohātkariṣyasyavaśo’pi tat| [18.60]
हे कौन्तेय (अर्जुन), अपने स्वभाव से उत्पन्न कर्मों से बंधा हुआ, तुम मोहवश कर्म नहीं करना चाहते, लेकिन तुम अपनी प्रकृति के अनुसार उसे करने के लिए विवश हो जाओगे।
O Kaunteya (Arjuna), bound by your own nature-born duties, you are unwilling, out of delusion, to act. But you will helplessly be driven to do so by your nature.
Reflection, dedication, and the closing dialogue
VERSES 18.61–78श्लोक · 18.61
Roman transliteration · IAST
īśvaraḥ sarvabhūtānāṃ hṛddeśe’rjuna tiṣṭhati| bhrāmayansarvabhūtāni yantrārūḍhāni māyayā| [18.61]
ईश्वर सभी प्राणियों के हृदय में स्थित है, हे अर्जुन, और अपनी माया से उन्हें मानो एक यंत्र पर चढ़ाए हुए घुमाता है।
The Supreme Lord dwells in the hearts of all living beings, O Arjuna, and causes them to revolve, as if mounted on a machine, by His divine power.
श्लोक · 18.62
Roman transliteration · IAST
tameva śaraṇaṃ gaccha sarvabhāvena bhārata| tatprasādātparāṃ śāntiṃ sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam| [18.62]
उसके प्रति पूर्ण रूप से शरणागत हो जाओ, हे भारत (अर्जुन)। उसकी कृपा से तुम परम शांति और शाश्वत स्थान प्राप्त करोगे।
Surrender to Him completely, O Bharata (Arjuna). By His grace, you will attain supreme peace and the eternal abode.
श्लोक · 18.63
Roman transliteration · IAST
iti te jñānamākhyātaṃ guhyādguhyataraṃ mayā| vimṛśyaitadaśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru| [18.63]
इस प्रकार मैंने तुम्हें इस गुप्त से भी अधिक गुप्त ज्ञान को बताया है। इस पर पूरी तरह विचार करो और फिर जैसा तुम चाहो वैसा करो।
Thus, I have explained to you this knowledge that is more secret than all secrets. Ponder over it fully, and then do as you wish.
श्लोक · 18.64
Roman transliteration · IAST
sarvaguhyatamaṃ bhūyaḥ śṛṇu me paramaṃ vacaḥ| iṣṭo’si me dṛḍhamiti tato vakṣyāmi te hitam| [18.64]
फिर से मेरा परम वचन, जो सबसे गुप्त है, सुनो। तुम मुझे अत्यंत प्रिय हो; इसलिए मैं तुम्हारा हित कहता हूँ।
Listen again to My supreme words, the most secret of all. You are very dear to Me; therefore, I shall speak what is beneficial for you.
श्लोक · 18.65
Roman transliteration · IAST
manmanā bhava madbhakto madyājī māṃ namaskuru| māmevaiṣyasi satyaṃ te pratijāne priyo’si me| [18.65]
मेरा भक्त बनो, अपना मन मुझमें लगाओ, मेरी पूजा करो, और मुझे प्रणाम करो। इस प्रकार तुम मुझमें आओगे। मैं तुमसे यह सत्य प्रतिज्ञा करता हूँ क्योंकि तुम मुझे अत्यंत प्रिय हो।
Become My devotee, fix your mind on Me, worship Me, and offer your homage to Me. Thus you will come to Me. I promise you this truth because you are very dear to Me.
श्लोक · 18.66
Roman transliteration · IAST
sarvadharmānparityajya māmekaṃ śaraṇaṃ vraja| ahaṃ tvā sarvapāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ| [18.66]
सभी प्रकार के धर्मों को छोड़कर सिर्फ मेरी शरण में आओ। मैं तुम्हें सभी पापों से मुक्त कर दूँगा; चिंता मत करो।
Abandon all varieties of dharma and simply surrender unto Me. I shall deliver you from all sinful reactions; do not fear.
श्लोक · 18.67
Roman transliteration · IAST
idaṃ te nātapaskāya nābhaktāya kadācana| na cāśuśrūṣave vācyaṃ na ca māṃ yo’bhyasūyati| [18.67]
यह ज्ञान उन लोगों को कभी नहीं कहना चाहिए जो तपस्वी नहीं हैं, जो भक्त नहीं हैं, जो सेवा में लगे हुए नहीं हैं, या जो मुझसे द्वेष करते हैं।
This knowledge should never be explained to those who are not austere, who are not devoted, or who do not engage in service, nor to those who are envious of Me.
श्लोक · 18.68
Roman transliteration · IAST
ya imaṃ paramaṃ guhyaṃ madbhakteṣvabhidhāsyati| bhaktiṃ mayi parāṃ kṛtvā māmevaiṣyatyasaṃśayaḥ| [18.68]
जो कोई इस परम गुप्त ज्ञान को मेरे भक्तों को बताएगा, वह मुझमें परम भक्ति प्राप्त करेगा और बिना संदेह मेरे पास आएगा।
One who imparts this supreme secret to My devotees will attain pure devotional service and will come to Me without a doubt.
श्लोक · 18.69
Roman transliteration · IAST
na ca tasmānmanuṣyeṣu kaścinme priyakṛttamaḥ| bhavitā na ca me tasmādanyaḥ priyataro bhuvi| [18.69]
मनुष्यों में कोई भी ऐसा नहीं है जो मुझसे अधिक प्रिय कार्य करे; और न ही कभी इस पृथ्वी पर कोई मेरे लिए उससे अधिक प्रिय होगा।
There is no one among human beings who does more loving service to Me than he; nor shall there ever be anyone on this earth more dear to Me than him.
श्लोक · 18.70
Roman transliteration · IAST
adhyeṣyate ca ya imaṃ dharmyaṃ saṃvādamāvayoḥ| jñānayajñena tenāhamiṣṭaḥ syāmiti me matiḥ| [18.70]
और जो कोई हमारे इस धार्मिक संवाद का अध्ययन करेगा, उसके द्वारा मैं ज्ञान यज्ञ के माध्यम से पूजा जाऊँगा; यही मेरा मत है।
And whoever studies this sacred dialogue of ours, by him I shall be worshipped through the sacrifice of knowledge; such is My opinion.
श्लोक · 18.71
Roman transliteration · IAST
śraddhāvānanasūyaśca śṛṇuyādapi yo naraḥ| so’pi muktaḥ śubhām̐llokānprāpnuyātpuṇyakarmaṇām| [18.71]
जो कोई व्यक्ति श्रद्धा और द्वेषरहित होकर इस पवित्र संवाद को सुनता है, वह भी पाप कर्मों से मुक्त हो जाएगा और पुण्य कर्म करने वालों के शुभ लोकों को प्राप्त करेगा।
Even one who simply listens to this sacred dialogue with faith and without envy will be freed from sinful reactions and attain the auspicious worlds of the virtuous.
श्लोक · 18.72
Roman transliteration · IAST
kaccidetacchrutaṃ pārtha tvayaikāgreṇa cetasā| kaccidajñānasaṃmohaḥ pranaṣṭaste dhanañjaya| [18.72]
हे पार्थ (अर्जुन), क्या तुमने इसे एकाग्र चित्त से सुना? क्या तुम्हारा अज्ञान और मोह नष्ट हो गया है, हे धनंजय?
O Partha (Arjuna), have you heard this with a focused mind? Has your ignorance and delusion been dispelled, O Dhananjaya?
श्लोक · 18.73
Roman transliteration · IAST
arjuna uvācanaṣṭo mohaḥ smṛtirlabdhā tvatprasādānmayācyuta| sthito’smi gatasandehaḥ kariṣye vacanaṃ tava| [18.73]
अर्जुन ने कहा: मेरा मोह नष्ट हो गया है, और मैंने आपकी कृपा से अपनी स्मृति प्राप्त कर ली है, हे अच्युत (कृष्ण)। अब मैं स्थिर और संदेह से मुक्त हूँ और आपकी आज्ञा के अनुसार कार्य करने के लिए तैयार हूँ।
Arjuna said: My delusion is destroyed, and I have regained my memory by Your grace, O Achyuta (Krishna). I am now firm and free from doubt and am prepared to act according to Your instructions.
श्लोक · 18.74
Roman transliteration · IAST
sañjaya uvācaityahaṃ vāsudevasya pārthasya ca mahātmanaḥ| saṃvādamimamaśrauṣamadbhutaṃ romaharṣaṇam| [18.74]
संजय ने कहा: इस प्रकार मैंने वासुदेव (कृष्ण) और महात्मा पार्थ (अर्जुन) के बीच इस अद्भुत संवाद को सुना, जिससे मेरे रोंगटे खड़े हो गए।
Sanjaya said: Thus, I heard this wonderful conversation between Vasudeva (Krishna) and the high-souled Arjuna, which causes my hair to stand on end.
श्लोक · 18.75
Roman transliteration · IAST
vyāsaprasādācchrutavānetadguhyamahaṃ param| yogaṃ yogeśvarātkṛṣṇātsākṣātkathayataḥ svayam| [18.75]
व्यास की कृपा से मैंने इस परम गुप्त योग को सीधे योगेश्वर कृष्ण से सुना, जो इसे स्वयं कह रहे थे।
By the grace of Vyasa, I have heard this supreme secret—Yoga—directly from the Lord of Yoga, Krishna, who was speaking it Himself.
श्लोक · 18.76
Roman transliteration · IAST
rājansaṃsmṛtya saṃsmṛtya saṃvādamimamadbhutam| keśavārjunayoḥ puṇyaṃ hṛṣyāmi ca muhurmuhuḥ| [18.76]
हे राजन्, जब मैं बार-बार कृष्ण और अर्जुन के बीच इस अद्भुत और पवित्र संवाद को स्मरण करता हूँ, तो मैं बार-बार आनंदित होता हूँ।
O King, as I repeatedly recall this wonderful and sacred conversation between Krishna and Arjuna, I rejoice again and again.
श्लोक · 18.77
Roman transliteration · IAST
tacca saṃsmṛtya saṃsmṛtya rūpamatyadbhutaṃ hareḥ| vismayo me mahān rājan hṛṣyāmi ca punaḥ punaḥ [18.77]
और जब मैं हरि (कृष्ण) के अद्भुत रूप को स्मरण करता हूँ, तो मुझे महान आश्चर्य होता है, हे राजन्, और मैं बार-बार आनंदित होता हूँ।
And as I recall the amazing form of Hari (Krishna), I am struck with wonder, O King, and I rejoice again and again.
श्लोक · 18.78
Roman transliteration · IAST
yatra yogeśvaraḥ kṛṣṇo yatra pārtho dhanurdharaḥ| tatra śrīrvijayo bhūtirdhruvā nītirmatirmama [18.78]
जहाँ कहीं योगेश्वर कृष्ण हैं और जहाँ कहीं धनुर्धर अर्जुन हैं, वहाँ निश्चित रूप से समृद्धि, विजय, सुख, और ध्रुव नीति भी होगी। यही मेरा मत है।
Wherever there is Krishna, the Master of Yoga, and wherever there is Arjuna, the supreme archer, there will surely also be prosperity, victory, happiness, and sound morality. This is my opinion.
Pause with the chapter
Words to carry into your reading
- Tyāga
- Relinquishment, particularly of attachment to the fruits of action.
- Mokṣa
- Liberation or release, understood through the dialogue’s several paths.
- Vimarśa
- Reflection or examination; Arjuna is asked to consider the teaching before acting.
- How does the invitation to reflect affect the teacher–learner relationship?
- What has changed between Arjuna’s withdrawal in Chapter 1 and his readiness at the end?
These questions invite reflection. Return to the verses before settling on an answer.
Text, translation, and listening notes
- English and Hindi readings draw on the original chapter on Dr. USP’s website. Selected verse alignment and text corrections have been made for this reading edition.
- The ancient Sanskrit text is public domain. The digital Sanskrit text was checked against the Gita/Gita text dataset; Heritage IITKanpur offers further translations and commentaries.
- Listening links open Chinmaya Mission’s chanting resource in another tab. The recording belongs to its respective rights holder. Audio is not downloaded by this page.
- Introductions, key terms, and reflection prompts are study aids for this companion; they are separate from the verse translations.