Śrīmad Bhagavad Gītā · Chapter 02 of 18
Bhagavad Gita: Chapter 2
From grief to inquiry: self, action, and the steady mind.
A chapter in perspective
Arjuna asks for guidance, and Krishna begins to distinguish the enduring self from changing bodily experience. The discussion moves through duty, action without attachment to results, and the character of a person whose understanding stands firm. Several later themes of the Gita take shape here.
अर्जुन मार्गदर्शन माँगते हैं। कृष्ण आत्मा और शरीर, कर्तव्य और कर्मफल, तथा स्थिर बुद्धि पर संवाद आरम्भ करते हैं। गीता के अनेक प्रमुख विचार यहाँ पहली बार सामने आते हैं।
Hear the Sanskrit
Follow Swami Brahmananda’s recitation at Chinmaya Mission. Listen to the chapter or practise one passage at a time.
Arjuna asks for guidance
VERSES 2.1–10श्लोक · 2.1
Roman transliteration · IAST
sañjaya uvāca taṃ tathā kṛpayā’viṣṭamaśrupūrṇākulekṣaṇam| viṣīdantamidaṃ vākyamuvāca madhusūdanaḥ [2.1]
संजय ने कहा: करुणा से अभिभूत, अत्यंत दुखी और आंसुओं से भरी आंखों वाले अर्जुन से, मधुसूदन (कृष्ण) ने निम्न वचन कहे।
Sanjaya said: Seeing Arjuna full of compassion and very despondent, his eyes brimming with tears, Madhusudana, Krishna, spoke the following words.
श्लोक · 2.2
Roman transliteration · IAST
śrī bhagavānuvācakutastvā kaśmalamidaṃ viṣame samupasthitam| anāryajuṣṭamasvargyamakīrtikaramarjuna [2.2]
भगवान ने कहा: हे अर्जुन, यह मोह तुम्हारे ऊपर कैसे छा गया? यह न तो श्रेष्ठ पुरुषों के योग्य है और न ही स्वर्ग प्राप्ति का कारण है, बल्कि यह अपकीर्ति का जनक है।
The Supreme Lord said: My dear Arjuna, how have these impurities come upon you? They are not at all befitting a man who knows the value of life. They lead not to higher planets but to infamy.
श्लोक · 2.3
Roman transliteration · IAST
klaibyaṃ mā sma gamaḥ pārtha naitattvayyupapadyate| kṣudraṃ hṛdayadaurbalyaṃ tyaktvottiṣṭha parantapa [2.3]
हे पृथापुत्र, इस नीच कायरता को प्राप्त न हो। यह तुम्हारे योग्य नहीं है। हृदय की इस क्षुद्र दुर्बलता को त्याग कर उठ खड़े हो, हे शत्रु-ताप!
O son of Pritha, do not yield to this degrading impotence. It does not become you. Give up such petty weakness of heart and arise, O chastiser of the enemy.
श्लोक · 2.4
Roman transliteration · IAST
arjuna uvāca kathaṃ bhīṣmamahaṃ saṃkhye droṇaṃ ca madhusūdana| iṣubhiḥ pratiyotsyāmi pūjārhāvarisūdana [2.4]
अर्जुन ने कहा: हे मधुसूदन, मैं युद्ध में भीष्म और द्रोण जैसे पूजनीय पुरुषों पर बाणों से कैसे प्रहार कर सकता हूं?
Arjuna said: O Madhusudana, how can I counterattack with arrows in battle men like Bhishma and Drona, who are worthy of my worship?
श्लोक · 2.5
Roman transliteration · IAST
gurūnahatvā hi mahānubhāvānśreyo bhoktuṃ bhaikṣyamapīha loke| hatvārthakāmāṃstu gurūnihaivabhuñjīya bhogān rudhirapradigdhān [2.5]
इस संसार में भीख मांगकर जीवित रहना उनके वध करने से कहीं अच्छा है, जो मेरे पूजनीय गुरुजन हैं। भले ही वे धन के इच्छुक हों, वे मेरे गुरु हैं। यदि मैं उनका वध करूं, तो मेरे सभी भोग रक्त से सने होंगे।
It is better to live in this world by begging than to kill the elders, who are my teachers. Even though they are desirous of worldly gain, they are superiors. If I kill them, all my enjoyments will be smeared with blood.
श्लोक · 2.6
Roman transliteration · IAST
na caitadvidmaḥ kataranno garīyoyadvā jayema yadi vā no jayeyuḥ| yāneva hatvā na jijīviṣāmaste’vasthitāḥ pramukhe dhārtarāṣṭrāḥ [2.6]
हम नहीं जानते कि हमारे लिए क्या अच्छा है—उन्हें जीतना या उनसे पराजित होना। धृतराष्ट्र के पुत्र, जिन्हें मारकर हम जीना नहीं चाहेंगे, अब इस युद्धभूमि में हमारे सामने खड़े हैं।
Nor do we know which is better—conquering them or being conquered by them. The sons of Dhritarashtra, whom if we killed we should not care to live, are now standing before us on this battlefield.
श्लोक · 2.7
Roman transliteration · IAST
kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥpṛcchāmi tvāṃ dharmasaṃmūḍhacetāḥ| yacchreyaḥ syānniścitaṃ brūhi tanmeśiṣyaste’haṃ śādhi māṃ tvāṃ prapannam [2.7]
अब मैं अपने कर्तव्य को लेकर भ्रमित हूँ, और दुर्बलता के कारण मेरी सारी स्थिरता नष्ट हो गई है। इस स्थिति में, मैं आपसे स्पष्ट रूप से मुझे यह बताने के लिए कहता हूँ कि मेरे लिए क्या सर्वोत्तम है। अब मैं आपका शिष्य हूँ, और आपकी शरण में हूँ। कृपया मुझे उपदेश दें।
Now I am confused about my duty, and have lost all composure because of weakness. In this condition I am asking You to tell me clearly what is best for me. Now I am Your disciple, and a soul surrendered unto You. Please instruct me.
श्लोक · 2.8
Roman transliteration · IAST
na hi prapaśyāmi mamāpanudyādyacchokamucchoṣaṇamindriyāṇām| avāpya bhūmāvasapatnamṛddhamrājyaṃ surāṇāmapi cādhipatyam [2.8]
मुझे इस शोक को दूर करने का कोई उपाय नहीं दिखता, जो मेरी इन्द्रियों को सुखा रहा है। मैं इसे तब भी समाप्त नहीं कर पाऊँगा यदि मुझे पृथ्वी पर निष्कंटक राज्य और स्वर्ग के देवताओं के समान अधिपत्य मिल जाए।
I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses. I will not be able to destroy it even if I win an unrivaled kingdom on earth with sovereignty like that of the demigods in heaven.
श्लोक · 2.9
Roman transliteration · IAST
sañjaya uvāca evamuktvā hṛṣīkeśaṃ guḍākeśaḥ parantapa| na yotsya iti govindamuktvā tūṣṇīṃ babhūva ha [2.9]
संजय ने कहा: इस प्रकार कहकर, शत्रुओं को परास्त करने वाले अर्जुन ने कृष्ण से कहा, "गोविंद, मैं युद्ध नहीं करूंगा," और चुप हो गए।
Sanjaya said: Having spoken thus, Arjuna, the chastiser of enemies, told Krishna, "Govinda, I shall not fight," and fell silent.
श्लोक · 2.10
Roman transliteration · IAST
tamuvāca hṛṣīkeśaḥ prahasanniva bhārata| senayorubhayormadhye viṣīdantamidaṃ vacaḥ [2.10]
हे भारतवंशी, उस समय दोनों सेनाओं के बीच कृष्ण मुस्कुराते हुए शोकग्रस्त अर्जुन से निम्न वचन कहे।
O descendant of Bharata, at that time Krishna, smiling in the midst of both the armies, spoke the following words to the grief-stricken Arjuna.
The self and changing experience
VERSES 2.11–30श्लोक · 2.11
Roman transliteration · IAST
śrī bhagavānuvācaaśocyānanvaśocastvaṃ prajñāvādāṃśca bhāṣase| gatāsūnagatāsūṃśca nānuśocanti paṇḍitāḥ [2.11]
भगवान ने कहा: तुम ज्ञान की बातें कर रहे हो, लेकिन जो शोक के योग्य नहीं है, उसके लिए शोक कर रहे हो। जो ज्ञानी होते हैं, वे न जीवित के लिए शोक करते हैं और न मृत के लिए।
The Supreme Lord said: While speaking learned words, you are mourning for what is not worthy of grief. Those who are wise lament neither for the living nor for the dead.
श्लोक · 2.12
Roman transliteration · IAST
na tvevāhaṃ jātu nāsaṃ na tvaṃ neme janādhipāḥ| na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarve vayamataḥ param [2.12]
न तो ऐसा कभी हुआ कि मैं नहीं था, न तुम थे और न ये राजा थे; और न ही भविष्य में हममें से कोई भी अस्तित्वहीन होगा।
Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.
श्लोक · 2.13
Roman transliteration · IAST
dehino’sminyathā dehe kaumāraṃ yauvanaṃ jarā| tathā dehāntaraprāptirdhīrastatra na muhyati [2.13]
जिस प्रकार इस शरीर में आत्मा को बाल्यावस्था, युवावस्था और वृद्धावस्था प्राप्त होती है, उसी प्रकार वह एक अन्य शरीर को प्राप्त होता है; इस बारे में धीर पुरुष मोहित नहीं होते।
Just as the boyhood, youth, and old age come to the embodied Soul in this body, in the same way, the Soul passes into another body. The wise are not deluded by this.
श्लोक · 2.14
Roman transliteration · IAST
mātrāsparśāstu kaunteya śītoṣṇasukhaduḥkhadāḥ| āgamāpāyino’nityāstāṃstitikṣasva bhārata [2.14]
हे कुन्तीपुत्र, सुख और दुख की अस्थायी उत्पत्ति और उनका अन्त, शीत और ग्रीष्म ऋतुओं के आगमन और प्रस्थान के समान है। वे इन्द्रिय संपर्क से उत्पन्न होते हैं और मनुष्य को उन्हें विचलित हुए बिना सहन करना सीखना चाहिए।
O son of Kunti, the nonpermanent appearance of happiness and distress, and their disappearance in due course, are like the appearance and disappearance of winter and summer seasons. They arise from sense perception, and one must learn to tolerate them without being disturbed.
श्लोक · 2.15
Roman transliteration · IAST
yaṃ hi na vyathayantyete puruṣaṃ puruṣarṣabha| samaduḥkhasukhaṃ dhīraṃ so’mṛtatvāya kalpate [2.15]
हे पुरुषश्रेष्ठ (अर्जुन), जो मनुष्य सुख और दुःख से विचलित नहीं होता और दोनों में स्थिर रहता है, वह निश्चित रूप से मुक्ति के योग्य होता है।
O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.
श्लोक · 2.16
Roman transliteration · IAST
nāsato vidyate bhāvo nābhāvo vidyate sataḥ| ubhayorapi dṛṣṭo’ntastvanayostattvadarśibhiḥ [2.16]
जो तत्व को देखने वाले हैं, उन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि असत (भौतिक शरीर) का कोई स्थायित्व नहीं है, और सत (आत्मा) में कोई परिवर्तन नहीं होता। यह उन्होंने दोनों के स्वभाव का अध्ययन करके निष्कर्ष निकाला है।
Those who are seers of the truth have concluded that of the nonexistent [the material body] there is no endurance, and of the eternal [the soul] there is no change. This they have concluded by studying the nature of both.
श्लोक · 2.17
Roman transliteration · IAST
avināśi tu tadviddhi yena sarvamidaṃ tatam| vināśamavyayasyāsya na kaścit kartumarhati [2.17]
जो सम्पूर्ण शरीर में व्याप्त है, उसे अविनाशी जानो। अविनाशी आत्मा का कोई भी विनाश करने में सक्षम नहीं है।
Know that which pervades the entire body is indestructible. No one is able to destroy the imperishable soul.
श्लोक · 2.18
Roman transliteration · IAST
antavanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ| anāśino’prameyasya tasmādyudhyasva bhārata [2.18]
अविनाशी, अपरिमेय और नित्य जीव का यह भौतिक शरीर निश्चित रूप से समाप्त हो जाएगा; इसलिए, हे भारतवंशी, युद्ध करो।
The material body of the indestructible, immeasurable, and eternal living entity is sure to come to an end; therefore, fight, O descendant of Bharata.
श्लोक · 2.19
Roman transliteration · IAST
ya enaṃ vetti hantāraṃ yaścainaṃ manyate hatam| ubhau tau na vijānīto nāyaṃ hanti na hanyate [2.19]
जो यह सोचता है कि आत्मा मारती है, और जो इसे मारा गया मानता है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं। आत्मा न मारती है और न मारी जाती है।
He who thinks that the soul kills, and he who thinks of it as killed, are both ignorant. The soul kills not, nor is it killed.
श्लोक · 2.20
Roman transliteration · IAST
na jāyate mriyate vā kadācinnāyaṃ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ| ajo nityaḥ śāśvato’yaṃ purāṇona hanyate hanyamāne śarīre [2.20]
आत्मा का न कभी जन्म होता है और न ही कभी मृत्यु होती है। वह न तो कभी उत्पन्न होती है और न ही फिर समाप्त होती है। वह अजन्मा, शाश्वत, नित्य और पुरातन है। शरीर के नष्ट होने पर भी आत्मा नष्ट नहीं होती।
The soul is never born, nor does it ever die; nor, having once existed, does it cease to be. It is unborn, eternal, ever-existing, and primeval; it is not slain when the body is slain.
श्लोक · 2.21
Roman transliteration · IAST
vedāvināśinaṃ nityaṃ ya enamajamavyayam| kathaṃ sa puruṣaḥ pārtha kaṃ ghātayati hanti kam [2.21]
जो आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अव्यय जानता है, वह पुरुष कैसे किसी को मार सकता है या किसी और को मारने के लिए प्रेरित कर सकता है, हे पार्थ (अर्जुन)?
He who knows the soul to be indestructible, eternal, unborn, and immutable—how can that person slay or cause another to slay, O Partha (Arjuna)?
श्लोक · 2.22
Roman transliteration · IAST
vāsāṃsi jīrṇāni yathā vihāyanavāni gṛhṇāti naro’parāṇi| tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇānyanyāni saṃyāti navāni dehī [2.22]
जिस प्रकार मनुष्य पुराने वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार आत्मा पुराने शरीर को छोड़कर नए शरीर को धारण करती है।
Just as a person puts on new garments, giving up old ones, the soul similarly accepts new material bodies, giving up the old and useless ones.
श्लोक · 2.23
Roman transliteration · IAST
nainaṃ chindanti śastrāṇi nainaṃ dahati pāvakaḥ| na cainaṃ kledayantyāpo na śoṣayati mārutaḥ [2.23]
आत्मा को किसी शस्त्र से काटा नहीं जा सकता, न ही इसे आग से जलाया जा सकता है, न इसे जल से भिगोया जा सकता है और न ही इसे वायु से सुखाया जा सकता है।
The soul can never be cut to pieces by any weapon, nor burned by fire, nor moistened by water, nor withered by the wind.
श्लोक · 2.24
Roman transliteration · IAST
acchedyo’yamadāhyo’yamakledyo’śoṣya eva ca| nityaḥ sarvagataḥ sthāṇuracalo’yaṃ sanātanaḥ [2.24]
यह आत्मा न तो काटी जा सकती है, न जलायी जा सकती है, न गीली की जा सकती है और न सुखायी जा सकती है। यह नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और शाश्वत है।
This soul is unbreakable and insoluble; it can neither be burned nor dried. It is everlasting, present everywhere, unchangeable, immovable, and eternally the same.
श्लोक · 2.25
Roman transliteration · IAST
avyakto’yamacintyo’yamavikāryo’yamucyate| tasmādevaṃ viditvainaṃ nānuśocitumarhasi [2.25]
आत्मा को अव्यक्त, अचिंत्य और अविकार्य कहा गया है। इसे जानकर तुम्हें शरीर के लिए शोक नहीं करना चाहिए।
The soul is said to be unmanifest, inconceivable, and immutable. Knowing this, you should not grieve for the body.
श्लोक · 2.26
Roman transliteration · IAST
atha cainaṃ nityajātaṃ nityaṃ vā manyase mṛtam| tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi [2.26]
यदि तुम यह भी मानते हो कि आत्मा हमेशा जन्म लेती है और हमेशा मरती है, तो भी हे महाबाहु अर्जुन, तुम्हें इस प्रकार शोक नहीं करना चाहिए।
If, however, you think that the soul is perpetually born and always dies, even then, O mighty-armed Arjuna, you should not grieve like this.
श्लोक · 2.27
Roman transliteration · IAST
jātasya hi dhruvo mṛtyurdhruvaṃ janma mṛtasya ca| tasmādaparihārye’rthe na tvaṃ śocitumarhasi [2.27]
जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरता है उसका पुनः जन्म निश्चित है। इसलिए, जो अपरिहार्य है, उसके लिए तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।
For one who has taken birth, death is certain; and for one who is dead, birth is certain. Therefore, you should not lament over the inevitable.
श्लोक · 2.28
Roman transliteration · IAST
avyaktādīni bhūtāni vyaktamadhyāni bhārata| avyaktanidhanānyeva tatra kā paridevanā [2.28]
सभी प्राणी अपनी उत्पत्ति के समय अव्यक्त होते हैं, बीच में व्यक्त होते हैं, और नष्ट होने के बाद पुनः अव्यक्त हो जाते हैं। तो फिर शोक करने की क्या आवश्यकता है?
All created beings are unmanifest in their beginning, manifest in their interim state, and unmanifest again when annihilated. So what need is there for lamentation?
श्लोक · 2.29
Roman transliteration · IAST
āścaryavatpaśyati kaścidenamāścaryavadvadati tathaiva cānyaḥ| āścaryavaccainamanyaḥ śṛṇotiśrutvāpyenaṃ veda na caiva kaścit [2.29]
कुछ लोग आत्मा को अद्भुत रूप में देखते हैं, कुछ उसे अद्भुत कहते हैं, और कुछ सुनते हैं कि यह अद्भुत है, जबकि कुछ लोग इसके बारे में सुनने के बाद भी इसे समझ नहीं पाते हैं।
Some see the soul as amazing, some describe it as amazing, and some hear of it as amazing, while others, even after hearing about it, cannot understand it at all.
श्लोक · 2.30
Roman transliteration · IAST
dehī nityamavadhyo’yaṃ dehe sarvasya bhārata| tasmātsarvāṇi bhūtāni na tvaṃ śocitumarhasi [2.30]
सभी प्राणियों के शरीर में निवास करने वाली आत्मा अविनाशी है, हे भारत (अर्जुन); इसलिए तुम्हें किसी भी जीवित प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।
The soul dwelling in the bodies of all beings is indestructible, O Bharata (Arjuna); therefore, you should not grieve for any living being.
Duty, action, and equanimity
VERSES 2.31–53श्लोक · 2.31
Roman transliteration · IAST
svadharmamapi cāvekṣya na vikampitumarhasi| dharmyāddhi yuddhāchreyo’nyatkṣatriyasya na vidyate [2.31]
अपने धर्म को देखते हुए, तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए। एक क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कोई कर्तव्य नहीं है।
Considering your own duty as a Kshatriya, you should not waver. For a warrior, there is no greater duty than fighting a righteous war.
श्लोक · 2.32
Roman transliteration · IAST
yadṛcchayā copapannaṃ svargadvāramapāvṛtam| sukhinaḥ kṣatriyāḥ pārtha labhante yuddhamīdṛśam [2.32]
हे पार्थ (अर्जुन), वे क्षत्रिय धन्य हैं जिन्हें बिना मांगे ऐसा युद्ध प्राप्त होता है, जो उनके लिए स्वर्ग के द्वार खोल देता है।
O Partha (Arjuna), happy are the Kshatriyas to whom such a battle comes unsought, opening for them the doors of heaven.
श्लोक · 2.33
Roman transliteration · IAST
atha caittvamimaṃ dharmyaṃ saṃgrāmaṃ na kariṣyasi| tataḥ svadharmaṃ kīrtiṃ ca hitvā pāpamavāpsyasi [2.33]
लेकिन यदि तुम इस धर्मयुद्ध से मुँह मोड़ लेते हो, अपना कर्तव्य और यश त्याग देते हो, तो तुम पाप के भागी बनोगे।
But if you refuse to fight this righteous war, abandoning your duty and reputation, you will incur sin.
श्लोक · 2.34
Roman transliteration · IAST
akīrtiṃ cāpi bhūtāni kathayiṣyanti te’vyayām| saṃbhāvitasya cākīrtirmaraṇādatiricyate [2.34]
लोग तुम्हारी शाश्वत निंदा करेंगे, और सम्मानित व्यक्ति के लिए अपमान मृत्यु से भी बढ़कर है।
People will speak of your everlasting infamy, and for a person who has been honored, dishonor is worse than death.
श्लोक · 2.35
Roman transliteration · IAST
bhayādraṇāduparataṃ maṃsyante tvāṃ mahārathāḥ| yeṣāṃ ca tvaṃ bahumato bhūtvā yāsyasi lāghavam [2.35]
महान योद्धा सोचेंगे कि तुम भय के कारण युद्ध से पीछे हट गए हो, और वे, जो तुम्हारा बहुत सम्मान करते थे, तुम्हारा तिरस्कार करेंगे।
The great warriors will think that you have retreated from battle out of fear, and they who held you in great esteem will lose respect for you.
श्लोक · 2.36
Roman transliteration · IAST
avācyavādāṃśca bahūn vadiṣyanti tavāhitāḥ| nindantastava sāmarthyaṃ tato duḥkhataraṃ nu kim [2.36]
तुम्हारे शत्रु बहुत से अपमानजनक शब्द कहेंगे और तुम्हारी क्षमता की निंदा करेंगे। हाय, इससे अधिक दुखद और क्या हो सकता है?
Your enemies will speak many unmentionable words and scorn your abilities. Alas, what could be more painful than that?
श्लोक · 2.37
Roman transliteration · IAST
hato vā prāpsyasi svargaṃ jitvā vā bhokṣyase mahīm| tasmāduttiṣṭha kaunteya yuddhāya kṛtaniścayaḥ [2.37]
यदि तुम मारे गए तो स्वर्ग प्राप्त करोगे, और यदि विजय प्राप्त की तो पृथ्वी का आनंद उठाओगे। इसलिए, हे कुन्तीपुत्र, दृढ़ निश्चय के साथ युद्ध के लिए उठ खड़े हो।
If you are killed, you will attain heaven, and if you are victorious, you will enjoy the earth. Therefore, arise, O son of Kunti, with determination for battle.
श्लोक · 2.38
Roman transliteration · IAST
sukhaduḥkhe same kṛtvā lābhālābhau jayājayau| tato yuddhāya yujyasva naivaṃ pāpamavāpsyasi [2.38]
सुख-दुःख, लाभ-हानि, और विजय-पराजय को समान मानकर युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। ऐसा करने से तुम पाप के भागी नहीं बनोगे।
Treating happiness and distress, loss and gain, victory and defeat alike, prepare for battle. By doing so, you will not incur sin.
श्लोक · 2.39
Roman transliteration · IAST
eṣā te’bhihitā sāṃkhye buddhiryoge tvimāṃ śṛṇu| buddhyāyukto yayā pārtha karmabandhaṃ prahāsyasi [2.39]
मैंने तुम्हें सांख्य दर्शन के विश्लेषण के माध्यम से यह ज्ञान समझाया है। अब योग का ज्ञान सुनो, जिससे तुम कर्म बंधन से मुक्त हो सकोगे, हे पार्थ (अर्जुन)।
I have explained to you this knowledge through the analytic study of Sankhya philosophy. Now listen to the knowledge of yoga, which will free you from the bondage of work, O Partha (Arjuna).
श्लोक · 2.40
Roman transliteration · IAST
nehābhikramanāśo’sti pratyavāyo na vidyate| svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt [2.40]
इस मार्ग में कोई प्रयास कभी व्यर्थ नहीं जाता और इसमें कोई विफलता नहीं होती। इस धर्म का थोड़ा सा अभ्यास भी मनुष्य को महान भय से बचा लेता है।
In this path, no effort is ever wasted, and there is no failure. Even a little practice of this discipline protects one from great fear.
श्लोक · 2.41
Roman transliteration · IAST
vyavasāyātmikā buddhirekeha kurunandana| bahuśākhā hyanantāśca buddhayo’vyavasāyinām [2.41]
इस मार्ग पर बुद्धि एक लक्ष्य पर दृढ़ रहती है, हे कुरु-नंदन (अर्जुन), जबकि अनिश्चित मनुष्य की बुद्धि अनेक शाखाओं में बँट जाती है।
On this path, the intellect is resolute and focused on a single objective, O joy of the Kurus (Arjuna), whereas the intellect of those who are irresolute is endlessly fragmented.
श्लोक · 2.42–43
Roman transliteration · IAST
yāmimāṃ puṣpitāṃ vācaṃ pravadantyavipaścitaḥ| vedavādaratāḥ pārtha nānyadastīti vādinaḥ [2.42]
kāmātmānaḥ svargaparā janmakarmaphalapradām| kriyāviśeṣabahulāṃ bhogaiśvaryagatiṃ prati [2.43]
जिनकी समझ सीमित है, वे वेदों के पुष्पित वचनों से आसक्त रहते हैं और मानते हैं कि इसके अलावा कुछ नहीं है। वे इच्छाओं से भरे होते हैं और उनका लक्ष्य स्वर्ग होता है; इसलिए वे विभिन्न कर्मकांडों को सुख और ऐश्वर्य प्राप्ति के लिए बताते हैं।
Those with limited understanding, who are deeply attached to the flowery words of the Vedas, claim that there is nothing else. They are full of desires, and their aim is heaven; thus they prescribe various fruitive activities for attaining pleasure and opulence.
श्लोक · 2.44
Roman transliteration · IAST
bhogaiśvaryaprasaktānāṃ tayāpahṛtacetasām| vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate [2.44]
जो भोग और ऐश्वर्य में अत्यधिक आसक्त हैं, और जिनकी बुद्धि इन्हीं चीजों से मोहित हो गई है, उनकी एकाग्र बुद्धि का निर्माण योग में नहीं हो सकता।
Those who are too attached to material pleasure and opulence, and whose minds are bewildered by such things, cannot possess the resolute determination for success in yoga.
श्लोक · 2.45
Roman transliteration · IAST
traiguṇyaviṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna| nirdvandvo nityasattvastho niryogakṣema ātmavān [2.45]
वेद तीनों गुणों से संबंधित हैं, हे अर्जुन। तुम इन गुणों से ऊपर उठो, सभी द्वंद्वों से मुक्त हो, सत्त्वगुण में स्थिर रहो, लाभ और सुरक्षा की चिंता से मुक्त रहो, और आत्मा में स्थित रहो।
The Vedas deal with the three modes of material nature, O Arjuna. Rise above these modes, be free from all dualities, always remain in the mode of goodness, free from concerns for gain and safety, and be established in the self.
श्लोक · 2.46
Roman transliteration · IAST
yāvānartha udapāne sarvataḥ saṃplutodake| tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ [2.46]
जिस प्रकार एक छोटे से कुएँ के सारे कार्य एक विशाल जलाशय से किए जा सकते हैं, उसी प्रकार वेदों के सारे उद्देश्य को समझने वाला व्यक्ति सभी वेदों के प्रयोजनों को एक ही बार में प्राप्त कर सकता है।
All purposes served by a small well can at once be served by a great reservoir of water. Similarly, all the purposes of the Vedas can be served to one who knows the purpose behind them.
श्लोक · 2.47
Roman transliteration · IAST
karmaṇyevādhikāraste mā phaleṣu kadācana| mā karmaphalaheturbhūrmā te saṅgo’stvakarmaṇi [2.47]
तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, फल में कभी नहीं। इसलिए कर्मों के फल का कारण मत बनो और न ही कर्म न करने में तुम्हारी आसक्ति हो।
You have a right to perform your prescribed duties, but you are not entitled to the fruits of your actions. Never consider yourself to be the cause of the results of your activities, nor be attached to inaction.
श्लोक · 2.48
Roman transliteration · IAST
yogasthaḥ kuru karmāṇi saṅgaṃ tyaktvā dhanañjaya| siddhyasiddhyoḥ samo bhūtvā samatvaṃ yoga ucyate [2.48]
हे धनंजय (अर्जुन), आसक्ति त्यागकर और सफलता-असफलता में समान रहते हुए अपने कर्तव्यों का पालन करो। ऐसी समभावना को योग कहा जाता है।
Be steadfast in the performance of your duty, O Dhananjaya (Arjuna), abandoning attachment and remaining balanced in success and failure. Such equanimity is called yoga.
श्लोक · 2.49
Roman transliteration · IAST
dūreṇa hyavaraṃ karma buddhiyogāddhanañjaya| buddhau śaraṇamanviccha kṛpaṇāḥ phalahetavaḥ [2.49]
हे धनंजय (अर्जुन), बुद्धि-योग के अभ्यास से सभी निंदनीय कर्मों को दूर रखो, और स्वयं को इस दिव्य चेतना में समर्पित करो। जो लोग कर्म के फल की इच्छा रखते हैं, वे कृपण हैं।
O Dhananjaya (Arjuna), keep all abominable activities far distant by the practice of buddhi-yoga, and surrender yourself to this divine consciousness. Those who desire the fruits of their work are misers.
श्लोक · 2.50
Roman transliteration · IAST
buddhiyukto jahātīha ubhe sukṛtaduṣkṛte| tasmādyogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam [2.50]
जो व्यक्ति योग की बुद्धि से युक्त होता है, वह इस जीवन में ही शुभ और अशुभ दोनों कर्मों को त्याग देता है। इसलिए योग का अभ्यास करो, जो सभी कार्यों की कुशलता है।
One who is endowed with the wisdom of yoga casts off both good and bad deeds even in this life. Therefore, strive for yoga, which is the art of all work.
श्लोक · 2.51
Roman transliteration · IAST
karmajaṃ buddhiyuktā hi phalaṃ tyaktvā manīṣiṇaḥ| janmabandhavinirmuktāḥ padaṃ gacchantyanāmayam [2.51]
समभाव से युक्त बुद्धिमान व्यक्ति कर्मों के फल का त्याग कर देते हैं और जन्म के बंधन से मुक्त होकर उस स्थिति को प्राप्त कर लेते हैं जो सभी दुखों से परे है।
The wise, endowed with equanimity, renounce the fruits of actions, and, freed from the bondage of birth, attain the state beyond all suffering.
श्लोक · 2.52
Roman transliteration · IAST
yadā te mohakalilaṃ buddhirvyatitariṣyati| tadā gantāsi nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca [2.52]
जब तुम्हारी बुद्धि मोह के घने जंगल से पार हो जाएगी, तब तुम सुने हुए और सुनने योग्य सभी विषयों के प्रति उदासीन हो जाओगे।
When your intellect passes out of the dense forest of delusion, you shall become indifferent to all that has been heard and all that is to be heard.
श्लोक · 2.53
Roman transliteration · IAST
śrutivipratipannā te yadā sthāsyati niścalā| samādhāvacalā buddhistadā yogamavāpsyasi [2.53]
जब तुम्हारी बुद्धि, जो शास्त्रों की परस्पर विरोधी बातों से भ्रमित है, स्थिर होकर आत्मा में अचल हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त कर लोगे।
When your intellect, which is confused by the conflicting opinions in the scriptures, remains firmly fixed in the self, then you will attain the state of perfect yoga.
The person of steady understanding
VERSES 2.54–72श्लोक · 2.54
Roman transliteration · IAST
arjuna uvāca sthitaprajñasya kā bhāṣā samādhisthasya keśava| sthitadhīḥ kiṃ prabhāṣeta kimāsīta vrajeta kim [2.54]
अर्जुन ने कहा: हे केशव (कृष्ण), स्थितप्रज्ञ पुरुष का वर्णन क्या है, जो समाधि में स्थित है? वह व्यक्ति कैसे बोलता है, बैठता है, और चलता है?
Arjuna said: O Keshava (Krishna), what is the description of one whose wisdom is steady, who is in a state of deep meditation? How does such a person speak, sit, and walk?
श्लोक · 2.55
Roman transliteration · IAST
śrī bhagavānuvācaprajahāti yadā kāmān sarvān pārtha manogatān| ātmanyevātmanā tuṣṭaḥ sthitaprajñastadocyate [2.55]
भगवान ने कहा: हे पार्थ (अर्जुन), जब कोई व्यक्ति मन में उत्पन्न सभी इच्छाओं का त्याग कर देता है और आत्मा में आत्मा के द्वारा संतुष्ट रहता है, तब उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।
The Blessed Lord said: O Partha (Arjuna), when one discards all desires arising from the mind, and is satisfied in the self by the self, then he is said to be of steady wisdom.
श्लोक · 2.56
Roman transliteration · IAST
duḥkheṣvanudvignamanāḥ sukheṣu vigataspṛhaḥ| vītarāgabhayakrodhaḥ sthitadhīrmunirucyate [2.56]
जिसका मन दुःख में विचलित नहीं होता, जो सुख की इच्छा नहीं करता, और जो राग, भय और क्रोध से मुक्त है, उसे स्थितप्रज्ञ मुनि कहा जाता है।
One whose mind remains undisturbed amidst misery, who does not crave pleasure, and who is free from attachment, fear, and anger, is called a sage of steady wisdom.
श्लोक · 2.57
Roman transliteration · IAST
yaḥ sarvatrānabhisnehastattatprāpya śubhāśubham| nābhinandati na dveṣṭi tasya prajñā pratiṣṭhitā [2.57]
जो सभी परिस्थितियों में आसक्त नहीं होता, जो शुभ प्राप्त होने पर प्रसन्न नहीं होता और अशुभ प्राप्त होने पर शोक नहीं करता, उसकी बुद्धि स्थित मानी जाती है।
One who remains unattached under all conditions, who neither rejoices on obtaining good nor laments on obtaining evil, is said to be of steady wisdom.
श्लोक · 2.58
Roman transliteration · IAST
yadā saṃharate cāyaṃ kūrmo’ṅgānīva sarvaśaḥ| indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā [2.58]
जब कोई व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को उनके विषयों से पूरी तरह हटा लेता है, जैसे कछुआ अपने अंगों को खोल में समेट लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर मानी जाती है।
When one can completely withdraw the senses from their objects, just as a tortoise withdraws its limbs into its shell, then his wisdom is firmly established.
श्लोक · 2.59
Roman transliteration · IAST
viṣayā vinivartante nirāhārasya dehinaḥ| rasavarjaṃ raso’pyasya paraṃ dṛṣṭvā nivartate [2.59]
शरीरधारी जीव की इन्द्रियाँ विषयों से हटा दी जाती हैं, यद्यपि विषयों की इच्छा बनी रहती है। परंतु परम को देखने के बाद यह इच्छा भी समाप्त हो जाती है।
The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. However, even this taste ceases for one who realizes the Supreme.
श्लोक · 2.60
Roman transliteration · IAST
yatato hyapi kaunteya puruṣasya vipaścitaḥ| indriyāṇi pramāthīni haranti prasabhaṃ manaḥ [2.60]
इन्द्रियाँ इतनी शक्तिशाली और चंचल हैं, हे कुन्तीपुत्र (अर्जुन), कि वे विवेक से युक्त और उन्हें नियंत्रित करने के लिए प्रयत्नशील व्यक्ति के मन को भी जबरदस्ती खींच लेती हैं।
The senses are so strong and turbulent, O son of Kunti (Arjuna), that they can forcibly carry away the mind of even a person endowed with discrimination, who is striving to control them.
श्लोक · 2.61
Roman transliteration · IAST
tāni sarvāṇi saṃyamya yukta āsīta matparaḥ| vaśe hi yasyendriyāṇi tasya prajñā pratiṣṭhitā [2.61]
जो व्यक्ति अपनी इन्द्रियों को पूरी तरह नियंत्रित कर लेता है और अपनी चेतना को मुझ पर केंद्रित करता है, उसकी बुद्धि स्थिर मानी जाती है।
One who restrains his senses, keeping them under full control, and focuses his consciousness upon me, is said to have a steady intellect.
श्लोक · 2.62
Roman transliteration · IAST
dhyāyato viṣayānpuṃsaḥ saṅgasteṣūpajāyate| saṅgāt saṃjāyate kāmaḥ kāmātkrodho’bhijāyate [2.62]
विषयों का ध्यान करने से मनुष्य में उनके प्रति आसक्ति उत्पन्न होती है, आसक्ति से कामना उत्पन्न होती है, और कामना से क्रोध उत्पन्न होता है।
While contemplating the objects of the senses, a person develops attachment for them, and from such attachment lust develops, and from lust anger arises.
श्लोक · 2.63
Roman transliteration · IAST
krodhādbhavati saṃmohaḥ saṃmohātsmṛtivibhramaḥ| smṛtibhraṃśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati [2.63]
क्रोध से मोह उत्पन्न होता है, मोह से स्मृति का भ्रम होता है, स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश होता है, और बुद्धि के नाश से मनुष्य फिर से भौतिक अस्तित्व में गिर जाता है।
From anger, delusion arises; from delusion, bewilderment of memory; when memory is bewildered, intelligence is lost, and when intelligence is lost, one falls down again into the material pool.
श्लोक · 2.64
Roman transliteration · IAST
rāgadveṣaviyuktaistu viṣayānindriyaiścaran| ātmavaśyairvidheyātmā prasādamadhigacchati [2.64]
जो व्यक्ति राग और द्वेष से मुक्त होकर अपनी इन्द्रियों को नियंत्रित करता है और उन्हें प्रभु की सेवा में लगाता है, वह शांति प्राप्त करता है।
But one who controls the senses by keeping them detached from likes and dislikes, and who engages the senses in the service of the Lord, such a person attains tranquility.
श्लोक · 2.65
Roman transliteration · IAST
prasāde sarvaduḥkhānāṃ hānirasyopajāyate| prasannacetaso hyāśu buddhiḥ paryavatiṣṭhate [2.65]
इस शांति की स्थिति में उसके सभी दुःख नष्ट हो जाते हैं, और ऐसे व्यक्ति की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।
In this state of tranquility, all his sorrows are destroyed, and the intelligence of such a person soon becomes steady.
श्लोक · 2.66
Roman transliteration · IAST
nāsti buddhirayuktasya na cāyuktasya bhāvanā| na cābhāvayataḥ śāntiraśāntasya kutaḥ sukham [2.66]
जो व्यक्ति दिव्यता से जुड़ा हुआ नहीं है, उसकी बुद्धि स्थिर नहीं हो सकती, न ही उसकी चिंतन-धारा स्थिर हो सकती है। बिना चिंतन के शांति नहीं होती, और बिना शांति के सुख कहाँ से हो सकता है?
One who is not connected with the Divine cannot have a resolute intellect, nor steady contemplation. Without contemplation, there is no peace, and without peace, how can there be happiness?
श्लोक · 2.67
Roman transliteration · IAST
indriyāṇāṃ hi caratāṃ yanmano’nuvidhīyate| tadasya harati prajñāṃ vāyurnāvamivāmbhasi [2.67]
जब मन भटकती हुई इन्द्रियों का अनुसरण करता है, तब यह बुद्धि को वैसे ही बहा ले जाता है जैसे वायु जल में नाव को बहा ले जाती है।
For the mind that follows the wandering senses, it carries away one's intelligence, just as a gale carries away a ship on the water.
श्लोक · 2.68
Roman transliteration · IAST
tasmādyasya mahābāho nigṛhītāni sarvaśaḥ| indriyāṇīndriyārthebhyastasya prajñā pratiṣṭhitā [2.68]
इसलिए, हे महाबाहु अर्जुन, जिस व्यक्ति की इन्द्रियाँ अपने विषयों से पूरी तरह नियंत्रित हैं, उसकी बुद्धि स्थिर मानी जाती है।
Therefore, O mighty-armed Arjuna, one whose senses are completely restrained from their objects, his wisdom is firmly established.
श्लोक · 2.69
Roman transliteration · IAST
yā niśā sarvabhūtānāṃ tasyāṃ jāgarti saṃyamī| yasyāṃ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ [2.69]
जो सभी प्राणियों के लिए रात्रि है, उसमें संयमी पुरुष जागता है; और जिसमें सभी प्राणी जागते हैं, वह आत्मविज्ञानवान मुनि के लिए रात्रि है।
What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.
श्लोक · 2.70
Roman transliteration · IAST
āpūryamāṇamacalapratiṣṭhaṃsamudramāpaḥ praviśanti yadvat| tadvatkāmā yaṃ praviśanti sarvesa śāntimāpnoti na kāmakāmī [2.70]
जिस प्रकार नदियाँ सदा भरते हुए भी अचल स्थित समुद्र में प्रवेश करती हैं, उसी प्रकार सभी इच्छाएँ उस ज्ञानी में प्रवेश करती हैं, जो अचल रहता है। ऐसा व्यक्ति शांति प्राप्त करता है, न कि कामनाओं से भरा हुआ व्यक्ति।
Just as rivers enter the ocean, which is ever being filled but remains unmoved, similarly, all desires enter into a wise person who is unmoved, and such a person attains peace, not one who is full of desires.
श्लोक · 2.71
Roman transliteration · IAST
vihāya kāmānyaḥ sarvānpumāṃścarati niḥspṛhaḥ| nirmamo nirahaṃkāraḥ sa śāṃtimadhigacchati [2.71]
जो व्यक्ति सभी इच्छाओं का त्याग करके, बिना किसी आसक्ति, अहंकार और "मेरा" की भावना के जीवन में चलता है, वह शांति प्राप्त करता है।
One who abandons all desires and moves through life without longing, without a sense of "I" and "mine," attains peace.
श्लोक · 2.72
Roman transliteration · IAST
eṣā brāhmī sthitiḥ pārtha naināṃ prāpya vimuhyati| sthitvā’syāmantakāle’pi brahmanirvāṇamṛcchati [2.72]
यह ब्राह्मी स्थिति है, हे पार्थ (अर्जुन)। इसे प्राप्त कर लेने पर मनुष्य कभी भ्रमित नहीं होता। इस स्थिति में स्थित रहते हुए मृत्यु के समय भी व्यक्ति परम शांति को प्राप्त कर लेता है।
This is the state of divine consciousness, O Partha (Arjuna). Having attained this, one is never deluded. Being established in this consciousness, even at the time of death, one attains liberation in the Supreme.
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Words to carry into your reading
- Ātman
- The self, distinguished here from the changing body.
- Buddhi
- Understanding or discernment; its steadiness guides action.
- Sthitaprajña
- A person whose wisdom or understanding is established.
- What changes when Arjuna shifts from arguing his case to asking to learn?
- How might commitment to an action coexist with freedom from fixation on its outcome?
These questions invite reflection. Return to the verses before settling on an answer.
Text, translation, and listening notes
- English and Hindi readings draw on the original chapter on Dr. USP’s website. Selected verse alignment and text corrections have been made for this reading edition.
- The ancient Sanskrit text is public domain. The digital Sanskrit text was checked against the Gita/Gita text dataset; Heritage IITKanpur offers further translations and commentaries.
- Listening links open Chinmaya Mission’s chanting resource in another tab. The recording belongs to its respective rights holder. Audio is not downloaded by this page.
- Introductions, key terms, and reflection prompts are study aids for this companion; they are separate from the verse translations.